初读之二十二：《系辞上传》第二章古义另译
原文
“圣人设卦，观象系辞焉，而明吉凶；刚柔相推，而生变化”。
译文：
1.古之圣人，乃指闻声知情、通达事理，具杰出睿智、能大而化之，受万人景仰之君子。
2.圣人是通过“设卦”、“观象”、“系辞”来作《易》的。《易经》本是一部占筮之书，占筮是通过计数蓍草（茎）数目的变化，得出爻象和卦象的。
3.圣人“观象”，即分析卦象爻数及其变化所显示的象征意义，来推断所占的自然、社会与人事之实象及变化的未来吉凶。
4.此推断之“辞”，即《易经》的文字系统，卦辞是解释整体卦象的辞句，阐释卦的整体形状及其意义，其文系于卦象之下；爻辞是解释爻象的辞句，分别阐释六爻的意义，其文一般系于卦辞之后。
5.所系之“辞”，是用以明示未来之吉凶的，它是以刚柔相推之理来阐明卦爻何以有吉凶变化的原因。
原文：
“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。”
译文：
1.此段文字是前句的延伸，阐述圣人作《易》中是如何明示吉凶，揭示变化原因的。
2.南宋朱熹在《周易本义》中解说“悔吝者，忧虞之象也。”时指出：“盖吉凶相对，而悔（悔恨、悔改自已之过失）吝（骄吝、吝惜、计较不舍自已之利益）居其中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。”
3.这里有两个循环。一是“吉凶悔吝”，“吉”了便是“吝”，“吝”了便是“凶”，“凶”了便是“悔”，“悔”了便是“吉”，“吉”了又“吝”，“吉-吝-凶-悔”，周而复始。二是“失得忧虞”，失了便是忧，忧了便是得，得了便是虞，虞了便是失，失了再忧，“失-忧-得-虞”，循环往复。（网易博友—片冰心语）。
4.可见，圣人在卦爻占辞中所说的“吉凶”，是人们行事中循道顺德或背道逆德与否的象征；“悔吝”，是人们忧虑自已过失致悔、还是患得患失致吝的象征。
原文：
“变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。”
译文：
1.上句中的“吉凶”、“悔吝”是卦爻辞，本句中的“变化”、“刚柔”则指的是卦爻象，是圣人之所以系“吉凶”、“悔吝”辞的由来。
2.朱熹对此注释为：“柔变而趋于刚者，退极而进也。刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣。既化而柔，则夜而阴矣。”
3.显然，这里说的是卦爻象的刚柔变化，它不仅包括阴阳二爻的互变，还包括卦中各爻上下往来（由上到下为来，由下至上为往）、内长外消（内卦为长，外卦为消）。是它决定了与卦爻象变化相应的“吉凶”、“悔吝”的卦爻辞，是权衡行事中进退的象征，如同它象征昼夜阴阳交替互变一样。
原文：
“六爻之动，三极之道也。”
译文：
1.“六爻之动”讲的是：处在天（五、上爻）人（三、四爻）地（初、二爻）不同位置上的阳爻与阴爻的变动，即占卜时，阴爻变阳爻，阳爻变阴爻。六爻在卦中不同位置的阴阳变动，其卦爻辞吉凶含义亦有不同解释。
2.《易传》把天体运行变化的过程和法则，称之为“天道”，喻之阴与阳，相应于天位；把地球上万物生长变化的法则，称之为“地道”，喻之柔与刚，相应于地位；把人类社会活动的法则，称之为“人道”，喻之仁和义，相应于人位。所以，“三极之道”（亦称三材之道），说的是天道、地道和人道相融一体之道！
3.总之，《周易》六十四卦，每卦中六爻在其地位`、人位、天位的阴阳变动，均蕴涵着天地自然、人类社会为—体的运动普遍法则，即天道、地道和人道融一的阴阳之道。
原文：
“是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子安则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。”
译文：
1.这是“言君子学《易》之事”（朱熹之语）。
2.君子之所以能处于平稳安定的状态，是因为他的行为举止，遵循了《易经》卦序和爻序中所揭示的，天地万物相链接的序列、社会、人生的发展阶段和社会人际关系的秩序 ；君子乐意反复揣摩练习的是， 卦爻辞中天地万物生生不息及其如何做人处事的道理。
3.此处之“安”相对于“动”，当作静解。君子处于平稳安定之静态时，当结合六十四卦卦象及其各爻之象，反复研习相应的卦爻辞中蕴含的融天人地与一体的阴阳之理；君子处于疑惑待决之动态时，可采用起卦的方法，来审察所占人事之未来吉凶。
4.按“天人合一”的理念，自助即天佑！人类只有自已学习、践行《易》理，以天地大公之德，行社会大同之路，方能得吉而无不利！
原文
“圣人设卦，观象系辞焉，而明吉凶；刚柔相推，而生变化”。
译文：
1.古之圣人，乃指闻声知情、通达事理，具杰出睿智、能大而化之，受万人景仰之君子。
2.圣人是通过“设卦”、“观象”、“系辞”来作《易》的。《易经》本是一部占筮之书，占筮是通过计数蓍草（茎）数目的变化，得出爻象和卦象的。
3.圣人“观象”，即分析卦象爻数及其变化所显示的象征意义，来推断所占的自然、社会与人事之实象及变化的未来吉凶。
4.此推断之“辞”，即《易经》的文字系统，卦辞是解释整体卦象的辞句，阐释卦的整体形状及其意义，其文系于卦象之下；爻辞是解释爻象的辞句，分别阐释六爻的意义，其文一般系于卦辞之后。
5.所系之“辞”，是用以明示未来之吉凶的，它是以刚柔相推之理来阐明卦爻何以有吉凶变化的原因。
原文：
“是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。”
译文：
1.此段文字是前句的延伸，阐述圣人作《易》中是如何明示吉凶，揭示变化原因的。
2.南宋朱熹在《周易本义》中解说“悔吝者，忧虞之象也。”时指出：“盖吉凶相对，而悔（悔恨、悔改自已之过失）吝（骄吝、吝惜、计较不舍自已之利益）居其中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。”
3.这里有两个循环。一是“吉凶悔吝”，“吉”了便是“吝”，“吝”了便是“凶”，“凶”了便是“悔”，“悔”了便是“吉”，“吉”了又“吝”，“吉-吝-凶-悔”，周而复始。二是“失得忧虞”，失了便是忧，忧了便是得，得了便是虞，虞了便是失，失了再忧，“失-忧-得-虞”，循环往复。（网易博友—片冰心语）。
4.可见，圣人在卦爻占辞中所说的“吉凶”，是人们行事中循道顺德或背道逆德与否的象征；“悔吝”，是人们忧虑自已过失致悔、还是患得患失致吝的象征。
原文：
“变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。”
译文：
1.上句中的“吉凶”、“悔吝”是卦爻辞，本句中的“变化”、“刚柔”则指的是卦爻象，是圣人之所以系“吉凶”、“悔吝”辞的由来。
2.朱熹对此注释为：“柔变而趋于刚者，退极而进也。刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣。既化而柔，则夜而阴矣。”
3.显然，这里说的是卦爻象的刚柔变化，它不仅包括阴阳二爻的互变，还包括卦中各爻上下往来（由上到下为来，由下至上为往）、内长外消（内卦为长，外卦为消）。是它决定了与卦爻象变化相应的“吉凶”、“悔吝”的卦爻辞，是权衡行事中进退的象征，如同它象征昼夜阴阳交替互变一样。
原文：
“六爻之动，三极之道也。”
译文：
1.“六爻之动”讲的是：处在天（五、上爻）人（三、四爻）地（初、二爻）不同位置上的阳爻与阴爻的变动，即占卜时，阴爻变阳爻，阳爻变阴爻。六爻在卦中不同位置的阴阳变动，其卦爻辞吉凶含义亦有不同解释。
2.《易传》把天体运行变化的过程和法则，称之为“天道”，喻之阴与阳，相应于天位；把地球上万物生长变化的法则，称之为“地道”，喻之柔与刚，相应于地位；把人类社会活动的法则，称之为“人道”，喻之仁和义，相应于人位。所以，“三极之道”（亦称三材之道），说的是天道、地道和人道相融一体之道！
3.总之，《周易》六十四卦，每卦中六爻在其地位`、人位、天位的阴阳变动，均蕴涵着天地自然、人类社会为—体的运动普遍法则，即天道、地道和人道融一的阴阳之道。
原文：
“是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子安则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。”
译文：
1.这是“言君子学《易》之事”（朱熹之语）。
2.君子之所以能处于平稳安定的状态，是因为他的行为举止，遵循了《易经》卦序和爻序中所揭示的，天地万物相链接的序列、社会、人生的发展阶段和社会人际关系的秩序 ；君子乐意反复揣摩练习的是， 卦爻辞中天地万物生生不息及其如何做人处事的道理。
3.此处之“安”相对于“动”，当作静解。君子处于平稳安定之静态时，当结合六十四卦卦象及其各爻之象，反复研习相应的卦爻辞中蕴含的融天人地与一体的阴阳之理；君子处于疑惑待决之动态时，可采用起卦的方法，来审察所占人事之未来吉凶。
4.按“天人合一”的理念，自助即天佑！人类只有自已学习、践行《易》理，以天地大公之德，行社会大同之路，方能得吉而无不利！
《易经*系辞》辨析
