初读之九十五：《系辞上传》第十章古义另译
原文
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
译文
此句所言圣人之道，似当是圣人（得道之高人）作《易经》的构思和用心，体现在《易经》的辞、变、象、占四个方面；而《易经》的辞、变、象、占四个方面，亦综合反映了圣人对“道之变化，神之所为”的把握和应用。
《易经》圣人之道的功用：其一，卦爻辞是言论的依据；其二，卦爻变化是行动的指导；其三，卦象是制造器物的蓝本；其四，占法是判断吉凶的手段。（朱伯崑先生浯）
《周易·系辞上传》作者强调：学《易经》，如片面、孤立追求.“辞、变、象、占”其四中之一，而不研习另三者，是难得圣人垂教之精，更无可能通易道之神！圣人之易道，当是四用合一之道，否则何能知“道之变化，神之所为”？此当视之为先圣古训！
原文
是故君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其如命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能于此？
译文
由前段所述，《易经》中圣人之道功用有四个方面的综合体现。所以，学圣人者必学《易》，善学《易》者，举凡欲有身心所为、事业所行之事，必玩辞而玩占，占问于蓍龟，要求其回答吉凶如何。蓍龟受君子之命，虽不能言答，而以辞告知，其响应之神速与言答不二。占问时，若能以至诚而感应乾（慧），就知自己欲为、欲行之事未来之吉凶如何！
《易经》是“洁净精微”之学。至精者虚明鉴照，故神明之至矣！学《易》者若非修养到洁净精微之至，又怎能感悟到《易经》之精妙所在并预测未来呢？
原文
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能于此？
译文
就一般字义而言：参者，彼此差异参合，伍者，行伍定列成队，由此带来的各种变化。就《易经》卦爻而言：“参”，除内卦爻位三的特定含义，八卦均是三爻，事物的发展变化都要经历三个阶段，三体现事物的完美性。伍是中行之数，相当于数轴的原点，往这边数在上升，往那边数在下降；河图、洛书中的伍都居中央位置，伍在河图中为生数之居数，居中央属土，土生万物，万物都对应着数而变化；伍位中宫以象太极而“控四时，临八方”，其变化无穷，包含着阴阳交替往复，包含着五行生克制化。
就一般文字意义而言，“错”，乃指交叉错杂；“综”，乃指综合，即不同方面〈向）、不同类型事物的组合；“其”，乃指意之所属；“数”，乃指天地奇偶数的变化与大衍之数的演算。就《易经》卦爻而言：“错综其数”是指：《易经》六十四卦的排列是非综即错。所谓“错卦”（亦称“变卦”），是指将本卦之阴爻全变为阳爻、阳爻全变为阴爻后，所成的卦，卦象相错，反映了阳阳对立相生，是天地万物变化的自然法则；所谓“综卦”（亦称“复卦”），是指将本卦颠倒放置所成的卦，卦象相综，反映了阳阳两气上下流行、顺逆升降的情况。错则阴数与阳数相合相得，如：《河图》中的一与六相错，二与七相错，三与八相错，四与九相错；综则阴阳循环，上下往来，而四象以出，如：数至三而终，终则复始，故三变成一爻，至五而盈。盈则返初，五加一为六（老阴），加二为七（少阳），加三为八（少阴），加四为九（老阴）。
故明代藕益法师认为：虽彼此参合，而不坏行伍定列。虽行伍定列，而不坏彼此参合，故名参伍以变。由彼此参合，则其数相错。由行伍定列，则其数可综。举凡河图洛书之成象，揲蓍求卦之法式，无不皆然。“参伍以变，错综其数”告诉我们的是：《易经》变化之理，是以错综为本的；就《易》而言，是先数而后象、先下而逆上，左右相错、往来相综的。这既是万世不易之道，也是我中华民族传统文化中，区别于西方概念思维方式，所特有的象数思维方式！
此“变”，指卦画的变易，阴爻变阳爻，阳爻变阴爻；此“通”，指爻象推移，上下往来，周流于六位之中；此“文”，指老阳、少阳天之文与老阴、少阴地之文。如能将参伍的原则用到极致，就能通晓“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”的阴阳相济又消长的变化法则。
此“数”，指六爻之数，三百八十四爻皆在其中；此“极”，指穷尽、用尽之义；此“象”，指六爻之卦象、内外上下兼天人地三位而立。如能穷尽错综之数理，且深度发挥，不仅可确定六十四卦卦象（其每卦又各变六十四卦，共化成4096卦），还可确定天下之象，还能测定天下诸事变化的趋势。
将通变成文、极数定象，融二为一，即乃“至变”，此当是《易经》之精髓。能将通变成文、极数定象，融二为一者，天下唯《易》矣。作为学《易》者，是很难达到《易》之“至变”境界的。然而，明代藕益法师说：“诚能观象以通变，观变以极数，则《易》之至变，遂为我之至变矣”，此当作为学《易》者的励志座右铭。
原文
《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
译文
《易》本于天地，出于自然，故无思无为。《易》是融天人地为一体的象数思维体悟的产物，决非是将天地作为客观对象的概念思维思辨的结果。寂是感之体、感为寂之用。《易》之“至神”之境，非常人能至之！学《易》之人，重在培养自己的至诚之心，训练意象思维方式，在静修中去体悟“寂然感应”之一、二。
原文
夫《易》，圣人之所以极深研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
译文
《易经》，是圣人籍辞、变、象、占，来穷尽人所未见的宇宙万物之所以存在的深奥之理，来探索人所未察的宇宙万物之所以变化的几微之象，来揭示人所未悟的宇宙万物之所以运行的神奇之道。因此，《易经》之特色：是极深、研几、惟神也！
天下万事之理，至深难测；天下之志（人心所向、众望所归），藏形难通。《易经》，至精者也；“深”者，精之藏。惟精故极深，未有极深而不至精者，惟君子为能通天下之志。人同此心，心同此理，学《易》者，当以有君子之为而自勉！
天下万事之变，几微难见；天下之务，其来无穷。《易经》，至变者也；“几”者，变之微。惟变故研几，未有知几而不通变者。知几察变，宗旨有二：一是防患于未然；二是唯变所适，摆正自我位置。循此而行，始能成就自己一生中该干并能干之事。学《易》者，当为善知自己的几微之象而自律！
此处用“不疾而速，不行而至”，乃是形容“神”本无“速”，亦无“至”，而是“感而遂通者也。”犹如人身四体皆一物，故触知而无不觉，不待心使至此而后觉也。《易》最高最终目标是通神。超于物而不囿于物，即神之所为。然通神亦有层次之分，均非常人能达之境矣。古贤云：“无知者言无不知也；若言有知，则有所不知也；惟其无知故能竭两端，《易》所谓寂然不动感而遂通也；无知则神矣！”学《易》者，当以此语为警也！
“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，乃是圣人的致用之道四者，“用四而道于一也”。至精、至变、至神，乃易之体；唯深、唯几、唯神，乃易之用。（明）藕益法师云：“谓圣人之道不全诠于易书中可乎？”读此法语，顿然想起：“一尘不染，万法皆空”！
原文
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
译文
此句所言圣人之道，似当是圣人（得道之高人）作《易经》的构思和用心，体现在《易经》的辞、变、象、占四个方面；而《易经》的辞、变、象、占四个方面，亦综合反映了圣人对“道之变化，神之所为”的把握和应用。
《易经》圣人之道的功用：其一，卦爻辞是言论的依据；其二，卦爻变化是行动的指导；其三，卦象是制造器物的蓝本；其四，占法是判断吉凶的手段。（朱伯崑先生浯）
《周易·系辞上传》作者强调：学《易经》，如片面、孤立追求.“辞、变、象、占”其四中之一，而不研习另三者，是难得圣人垂教之精，更无可能通易道之神！圣人之易道，当是四用合一之道，否则何能知“道之变化，神之所为”？此当视之为先圣古训！
原文
是故君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其如命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能于此？
译文
由前段所述，《易经》中圣人之道功用有四个方面的综合体现。所以，学圣人者必学《易》，善学《易》者，举凡欲有身心所为、事业所行之事，必玩辞而玩占，占问于蓍龟，要求其回答吉凶如何。蓍龟受君子之命，虽不能言答，而以辞告知，其响应之神速与言答不二。占问时，若能以至诚而感应乾（慧），就知自己欲为、欲行之事未来之吉凶如何！
《易经》是“洁净精微”之学。至精者虚明鉴照，故神明之至矣！学《易》者若非修养到洁净精微之至，又怎能感悟到《易经》之精妙所在并预测未来呢？
原文
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能于此？
译文
就一般字义而言：参者，彼此差异参合，伍者，行伍定列成队，由此带来的各种变化。就《易经》卦爻而言：“参”，除内卦爻位三的特定含义，八卦均是三爻，事物的发展变化都要经历三个阶段，三体现事物的完美性。伍是中行之数，相当于数轴的原点，往这边数在上升，往那边数在下降；河图、洛书中的伍都居中央位置，伍在河图中为生数之居数，居中央属土，土生万物，万物都对应着数而变化；伍位中宫以象太极而“控四时，临八方”，其变化无穷，包含着阴阳交替往复，包含着五行生克制化。
就一般文字意义而言，“错”，乃指交叉错杂；“综”，乃指综合，即不同方面〈向）、不同类型事物的组合；“其”，乃指意之所属；“数”，乃指天地奇偶数的变化与大衍之数的演算。就《易经》卦爻而言：“错综其数”是指：《易经》六十四卦的排列是非综即错。所谓“错卦”（亦称“变卦”），是指将本卦之阴爻全变为阳爻、阳爻全变为阴爻后，所成的卦，卦象相错，反映了阳阳对立相生，是天地万物变化的自然法则；所谓“综卦”（亦称“复卦”），是指将本卦颠倒放置所成的卦，卦象相综，反映了阳阳两气上下流行、顺逆升降的情况。错则阴数与阳数相合相得，如：《河图》中的一与六相错，二与七相错，三与八相错，四与九相错；综则阴阳循环，上下往来，而四象以出，如：数至三而终，终则复始，故三变成一爻，至五而盈。盈则返初，五加一为六（老阴），加二为七（少阳），加三为八（少阴），加四为九（老阴）。
故明代藕益法师认为：虽彼此参合，而不坏行伍定列。虽行伍定列，而不坏彼此参合，故名参伍以变。由彼此参合，则其数相错。由行伍定列，则其数可综。举凡河图洛书之成象，揲蓍求卦之法式，无不皆然。“参伍以变，错综其数”告诉我们的是：《易经》变化之理，是以错综为本的；就《易》而言，是先数而后象、先下而逆上，左右相错、往来相综的。这既是万世不易之道，也是我中华民族传统文化中，区别于西方概念思维方式，所特有的象数思维方式！
此“变”，指卦画的变易，阴爻变阳爻，阳爻变阴爻；此“通”，指爻象推移，上下往来，周流于六位之中；此“文”，指老阳、少阳天之文与老阴、少阴地之文。如能将参伍的原则用到极致，就能通晓“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”的阴阳相济又消长的变化法则。
此“数”，指六爻之数，三百八十四爻皆在其中；此“极”，指穷尽、用尽之义；此“象”，指六爻之卦象、内外上下兼天人地三位而立。如能穷尽错综之数理，且深度发挥，不仅可确定六十四卦卦象（其每卦又各变六十四卦，共化成4096卦），还可确定天下之象，还能测定天下诸事变化的趋势。
将通变成文、极数定象，融二为一，即乃“至变”，此当是《易经》之精髓。能将通变成文、极数定象，融二为一者，天下唯《易》矣。作为学《易》者，是很难达到《易》之“至变”境界的。然而，明代藕益法师说：“诚能观象以通变，观变以极数，则《易》之至变，遂为我之至变矣”，此当作为学《易》者的励志座右铭。
原文
《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
译文
《易》本于天地，出于自然，故无思无为。《易》是融天人地为一体的象数思维体悟的产物，决非是将天地作为客观对象的概念思维思辨的结果。寂是感之体、感为寂之用。《易》之“至神”之境，非常人能至之！学《易》之人，重在培养自己的至诚之心，训练意象思维方式，在静修中去体悟“寂然感应”之一、二。
原文
夫《易》，圣人之所以极深研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
译文
《易经》，是圣人籍辞、变、象、占，来穷尽人所未见的宇宙万物之所以存在的深奥之理，来探索人所未察的宇宙万物之所以变化的几微之象，来揭示人所未悟的宇宙万物之所以运行的神奇之道。因此，《易经》之特色：是极深、研几、惟神也！
天下万事之理，至深难测；天下之志（人心所向、众望所归），藏形难通。《易经》，至精者也；“深”者，精之藏。惟精故极深，未有极深而不至精者，惟君子为能通天下之志。人同此心，心同此理，学《易》者，当以有君子之为而自勉！
天下万事之变，几微难见；天下之务，其来无穷。《易经》，至变者也；“几”者，变之微。惟变故研几，未有知几而不通变者。知几察变，宗旨有二：一是防患于未然；二是唯变所适，摆正自我位置。循此而行，始能成就自己一生中该干并能干之事。学《易》者，当为善知自己的几微之象而自律！
此处用“不疾而速，不行而至”，乃是形容“神”本无“速”，亦无“至”，而是“感而遂通者也。”犹如人身四体皆一物，故触知而无不觉，不待心使至此而后觉也。《易》最高最终目标是通神。超于物而不囿于物，即神之所为。然通神亦有层次之分，均非常人能达之境矣。古贤云：“无知者言无不知也；若言有知，则有所不知也；惟其无知故能竭两端，《易》所谓寂然不动感而遂通也；无知则神矣！”学《易》者，当以此语为警也！
“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，乃是圣人的致用之道四者，“用四而道于一也”。至精、至变、至神，乃易之体；唯深、唯几、唯神，乃易之用。（明）藕益法师云：“谓圣人之道不全诠于易书中可乎？”读此法语，顿然想起：“一尘不染，万法皆空”！
《易经*系辞》辨析
