孔子《宣圣讲义》
咸卦上兑下艮。山泽通气，乃陰陽和协之始，生化之初见，荣繁之本源。其象合三陰三陽，相抱相谐。陽爻升而陰爻降，两端皆陰，中则三陽连贯。此自爻言，为刚柔调匀，交而不乱，合而可辨，故为生化之德所徽也。以上下卦言，上兑陰也，下艮陽也。陽下就陰，柔上协刚，刚柔同德，以孚天地絪縕之道。故在卦用为陽下而陰上，在爻用为陰升而陽降。二者主客自殊，性情则一。盖本于男女相悦而情性有定也。兑为悦泽，艮为止定，上悦下止而不乖于情，不悖于性，故名咸。咸感也，皆也。感主分言，皆主合言。分则相慕而发于至情，合则相和而归于至性。至情者生之机，至性者道之锲。天地一陰陽也，其絪縕必因于春，男女亦一陰陽也，其交合必缘于情。春者万物生化之期，情者人类生殖之源。有生则有动，有动则情见，故发育必因所遇，忧乐必因所受。缘于两者之相感，感而善，则为和谐而成佳偶。感而不善，则为仇敌而成怨偶。此咸卦用在感，明其为情之动也。然感有同异，今咸所感者同也。何谓之同，和而不私，交而不杂，发于性而正于命，行于礼而成于乐，故天下同化如春之好生也。上悦下止，悦则情，止则性，上动下定，动则善感，定则有礼，故天下同化而不为害。人也，物也，有生之类必爱其族，有情之伦必求永相似续，此天道也。花为实而华，草为荄而芽，鸟为卵而求侣，兽为*而冀成家。人也为万物之灵，尤善感而相慕，男女之间，无过无差，夫妇之道，不偏不邪。卦象少女在上，少男就之。兑悦以启其爱，艮止以达其家室之乐，生育之无涯。故人道自此始焉，为智为愚，为贤为不肖，皆莫之外也。为妍为媸，为强为弱，皆有其匹配也。正如花之荣，鸟之鸣，各求其异类而待为同心。各悦其情侣而乐其共生共存。何哉？为延其种族而育其子孙也。体天道好生之德，本世道永存之功，必始于少年，发于爱情，故名咸，明其为同而无不相感也。在无生之物，如电如磁，亦因异类而相引。如数也，亦以奇偶而相合。如事也，亦以需供而相求。凡物皆然，而况人乎。斯咸卦以少男少女，两相爱悦，延其生生不已之用，以两有止定，成其夫夫妇妇宜室宜家之功，故曰咸，人道之始也。
咸卦三陰三陽，其往来卦为恒，传曰咸速也，恒久也。以咸之相感至速，如二电相触，磁相吸，而恒则以交后，其情能久，如水乳相融，胶漆相结。速言其初，久言其成。速述其始，久述其终。二卦相应，乃建人道之本，人伦之基。且咸与恒，皆三陰三陽，而中包艮兑震巽四卦。四者乃下经纲领，分布四隅，以协于乾坤，应乎坎离。而咸恒二卦见其功用焉，天地主生化之始，水火成生化之全，皆施于咸恒，而启天下之大用。故咸恒为后天之生育大则，实本乾坤坎离而致其德，大其道者也。反咸为损，反恒为益。损益者多寡之不匀，供求之不当，而不如咸恒之齐一也。又咸之反虽为损，亦与益通。盖咸以此合彼，正如以物加物，其益可知，加以咸男能下女，刚能用柔，尤合于损卦益下之道。故风雷益与泽山咸相似，皆以陽在下，陰在上也。舍此外则为既未济，一坎一离，合而成卦，则以中男中女相配偶耳。既济水在火上，男居女下，亦与咸益同，故其用颇类。扩而充之，皆足以明人道，立人则，而见天地人三才之称，实以陰陽配合得宜为之本也。惟咸为最先着例焉，益与既济，皆在其后，盖益为长男长女之合，既济为中男中女之谐，其志同而情有别，其行似而其所成也有殊，故益名益，既济名济，不得以咸称。咸之称，以相感之速而偕，惟少男少女间有之，其情热而志坚故也。如琥珀拾芥，无不相应。如石投水，无不受也。人情之始，即人道之正。圣人因之，着其用焉。圣人，人伦之至也情而不违性，好而不越礼，方遂其相感之道，而顺乎天下大同之心。故曰咸速也，言其如置邮传命，天下无不化之。如诗关雎，君子淑女之好逑，而推为王化之源也。
咸卦内互乾与巽，天风姤。姤遇也，亦陰陽遇合也。姤与咸之男女交感，其义正相类。反姤为小畜，则以陰陽相畜为用，与咸之对卦恒亦相近。盖能畜始久，而可久始有畜，畜育也，人之生育，必因男女同居，情志孚协。不有所畜，安可守乎，不有所守，安能久乎。人之事业，以能进能守，始可大可久。推之于物，亦以愈积愈厚，愈殖愈延，皆以其能畜而后能恒久也。夫妇之道，尤以恒久为本。父子天性也，无久暂之辨，惟男女以情感，以义合。若不久，是已乖乎道，戾乎性，将何以维持人类于不绝哉。故恒之继咸，实天地生化之大经大法，人道之大本也。又咸取感为用，感生于情，而所互姤卦取遇为用，遇发乎事，情出于内，事见于外。二者内外之别，在卦位已可见之。兑在乾左，巽在乾右，咸上为兑，姤下为巽，上者由内出外，下者由外至内，故咸与姤应，实卦象所包者也。传称咸为速，前已释之矣，而速义亦含遇合之意。盖不合则行不达，不达安能速乎。如陰陽二电交流，其速至矣。若非相投，则拒而不通矣。男女情感亦如电之吸引，以合而后速也。气之相应，声之相求，皆不外乎合。偶尔相値，不足以言合，则不足以言于感且速。故事有速成，行有速达，功有速立，德有速就，皆先有所合也。无因而至者，卒然而来者，谓之不速，以其情志不感于先，不合于外。则虽已见于事，不足以称夫咸之用也。且速字有请求之义，不速之客，言非所请求者也。男女相感，必见于求，关雎所谓君子好逑，求也。摽梅所谓求我庶士，求也。如伐木之章，鸟之鸣矣。求其友声，矧伊人也。不求友生，可见求之所至，非独人也。物亦如此，非独男女也，朋友亦如是，有所合始见所求，不合则求亦不应。鸟之鸣，惟合者和之。人之请，惟知者答之。皆本于感情，而见于声气也，何况少年男女乎。咸卦取少男少女，合而为用，则可见其求之切而合之深，感之甚而应之至也，故称为速焉。
咸卦象既为三陰三陽，则由表言为山泽通气，由里言即天地交孚。盖乾坤包在卦中，分合之别也。自三至五为乾，上至二为坤，固含有泰否二卦之用。然以上爻为陰，颇近于泰，但坤爻自上而下，循行六位以成卦用。故义取刚下于柔。柔以就刚则为恒，陽以下陰则成咸。由此可知咸之为卦，实以男为先，彖辞所以称取女，而不称嫁夫也。故咸之感，虽少男少女互相爱悦，实则男先求女，陽先动也。陽动则行速，其下为艮止，实一陽上升之象。故咸卦颇与诗首章之义相同。诗称窈窕淑女，君子好逑。亦以男先求女，可见陽先于陰，乃天地原理。顺之为正，反之为逆。虽男女情不殊，感不异。而女道重内，不可先男，正如天道虽可下行，而不得以坤先乾也。或以艮在在下，为可加于男，此不知卦自下上之例。艮在下，正以其先动也，动而外有所感。动于内，感于外。动于近，感于远。此圣人因咸而推其感于天下后世，无不应之。如圣人立人伦，天下后世皆遵其制，无敢自外，为圣人本其至情而洽乎天下后世之人情也。故咸卦始于情，终于道。道以制情，则感无不通，此所以亦谓之速也。
《宗主附注》
今日开始讲咸卦。应陽春之令，孚时日之数。今为二月十二，亦即日历三月十三。二二为四，乃陰数之始，四二十八六。三三为九，乃陽数之终，一三五七九。陰陽合同，终始匹配，以象于咸。咸上为兑陰也，下为艮陽也。陰自兑始出于乾，陽至艮归终于坤。故八卦方位，兑在乾左而次于乾，艮在坤先而依于坤。且兑为少女，天泽履明人道之本，泽天夬明天道之全。艮为少男，山地剥明世道之衰，地山谦明时德之盛。二卦皆近于天地，辨于陰陽，别于刚柔，齐于仁义。一终一始，握全易之枢机，一往一来，定天地之德行。数不乖于理，行不违于道，故二卦合而咸卦成焉。咸感也，皆也。感，言其情志。皆，言其行止。一动一定，一止一流。艮，止定也，故象山。兑，流动也，故象泽。山泽通气，乃天地絪縕之初。男女皆感，乃人物交孚之始。男女犹雌雄也，天地犹陰陽也。物与同化，故花鸟嬉春。数与同谐，故奇偶合算。少女为少陰，其数二，少男为少陽，其数三。二加三为五，乃土之生数，亦中宫之原数。故万物生于土，成于土。下止而上悦，陽则升，陰则降，以归于谐协。上泽而下山，动则速，定则久，以孚于中和。此咸卦为人道之始，物生之根也。因乾坤既交，天地既合，三陰三陽，合而后分，交而复出，故象于夫妇感慕，雌雄偕飞。以同作息，以共生育，而生生之道见焉。偕则无乖，和则无怨，中则不过，交则不离。离与过乃生之贼，中与和乃生之机，故情秉于性，行止于礼。虽乐不乱，虽求不强，虽合不婬，虽悦不狎。发于心而相感，因于自然而相偕。感则非骤，偕则不孤。故无暴行，无私德，无诡遇，无亵志，以同于天地絪縕，万物化醇。所谓男女构精，万物化生者，实指咸卦之义耳。
又曰咸恒相对待成往来。一为速，一为久，明两卦之用各不同。而天地生化之率自有定也。咸为初爻，志求其速成，如男女两情相悦，时时在念。诗所谓摽有梅，倾筐塈之，求我庶士，迨其谓之。此情所动，意所发，惟恐其不速而有悮我青期也。然以如此情思若狂，却不为圣人所删，正以其非越礼私为，仍由正道以达于情欲。故诗人不以为婬，且以为信，谓人生之所重，莫大于夫妇，人情之所先，莫过于生育。故曰饮食男女，人之大欲存焉。自有身以来，首需要者饮食，其次则男女。饮食为生命之根，故噬嗑卦以自求食为人生大义，至于男女，则为生殖之本，一姓之繁衍，尤其小者，人类之续延，则为一生最大之职责。盖人类不可绝，尤不可自我绝。宗社不可斩，尤不可自我斩。故由家言，则不孝有三，无后为大，由国言，则生聚为先，庶富为重，皆以繁荣后嗣，生殖不断为主旨。并非徒以养生送死，为生子之大则也。养生送死为报恩之一，而延嗣发宗，尤为报恩之大者，远者。故人伦首重夫妇，人情首重男女。男女之情同也，男志求女，女志求男，二者相求，而后两情同，家道成。诗首关雎，明男求女之亟。序摽梅，明女求男之殷。求而不悖于正，则虽急而无私奔，虽慕而非婬乱。为其能发乎情，止乎礼耳。咸卦正取是义焉，虽其德为求速，而其体在能善止。艮止也，下止而上悦，则内守其贞操，外致其情爱之意。故虽速而能久，恒以继咸，正明其速而又久也。世之苟合者，朝聚夕离，昨恩今怨，速则速矣，其不能久者，正以不克止于礼耳。性以制情，为人道大本。情以投性，乃世道变常。此咸卦之示教于先，圣人明易之徽旨也。
《宗主疏述》
咸卦命名，传已解释为感与皆，以字义所包也，又其德为速，则取卦用所本也。然就咸字形画言，上为戊，乃为土也，中为一口，明其关于人生嗣续，而兼有说言之义。盖上卦兑为口舌，为说言，俗称人口，生儿谓之添人口，又有男丁女口之辨，故编居民以户口计，皆指口计人，而兑本少女，则亦有象女之意，即彖辞所谓取女吉，固亦含有添进女子之义。为咸卦本以男下女之象，孚孚夫娶妇之情。女生必有所归，故以取女吉，明女子得其所适，而后人道以成，人伦以序也。不特此也，兑象口舌说言，人之心志，内藏于胸，不可见也，必发于口舌出为说言，而后情意可通，精神可达。故男女相慕，必有言辞以度其忱悃，必因声音以抒其和好，如诗歌之唱答，文字之往还，皆与言语之酬对，同为表现情志之用。而诗三百篇，尤多着其例。男女情深，夫妇意协者，必多有婉娩之词，缠绵之句，乃人情之常，圣人亦不非之。故称家室和乐者，辄曰夫唱妇随，可见咸之有口，正有此深意在焉。推而言之，不独人也，物之相悦，必因于声，如鸟之啁啾，虫之唧唧，皆有唱合之义。诗称鸟鸣嘤嘤，因思及人之求侣，正如听呢喃燕语，而怀远道离人，莫非情之所感，为有生者不能自已，天性然也。故咸字成形，实因情感而图通达，有必藉夫言说口舌者也。若如成字，则内为丁，其意近乎生男，亦可视为家室既就，生息已延，而人道乃成，人伦乃明之象。此虽就楷字言，颇可见古人造字之不苟，因咸卦之大用，遂并述及其字形，组明圣人作易，命名虽极微末，亦必有所孚于卦，盖所谓修辞之学也。读者当由此引申之，以推易道之用耳。
《宏教附注》
今讲下经咸卦，亦孚节令之数，俗称今日为百花生日，春意最盛之时。人受天地造化之气，因生而有性，因动而有情。情之所发，莫先于爱悦。情之所定，莫过于夫妇。咸以少女少男，相感而同化，相谐而作配，即人情之所始，君子之道所造端者。盖生生不已，乃天地造化之大则，人为万物之灵，则其情感孽生之道，尤为最要。夫妇为人伦之始，男女为生息之源，故下经取咸为首，即诗以周南昭王化，以关雎溯男女好合之意。诗兴于雎鸠之求侣，亦因物生情，因动成感之例，而天地絪縕之道，陰陽配合之基，皆不外乎感情，此咸卦之为人物造端，亦如百花应春而开，群生应时而育。既感于二气之相就，复感于一生之相续。如男女互为爱悦，雌雄互求匹偶，有莫之为而为，莫之致而致者也。大哉感乎，天地万物，皆由感以生，以成，以大，以化，生生不息，以成此世界。此则易下经首咸卦之徽旨，读者其勿忽诸。
咸，亨，利贞，取女吉。
孔子《宣圣讲义》
此明咸卦大用也。咸以艮兑合为山泽通气，山泽皆属于地，且兑为少女，艮为少男，合成夫妇，立人道之本，开人伦之基。是全卦主地与人，而重后天交合之用。故四德少元，明其别于先天之乾坤也。男女好合，发乎人情，夫妇和乐，通于天下，故德首亨，言推之天下后世，无不达也。又亨为嘉会，男女悦慕，夫妇唱随，既发于性，复止于礼，此婚姻礼仪为嘉会之最大者，故首协夫亨。利贞者性情也，因情而求和，乐利之徵也，故曰利以和义。言夫妇之以义合，有异乎父子之成于天性也。因性而得正定，贞之徵也，故曰贞固足以干事，言女子之节，男子之操，为人生性情之本德，而得以建树伦纪，植立纲常，以范围天下而不过也。故咸有三德焉。亨以通其志，利以达其行，贞以坚其守，是以和而无私，交而不乱，合而有序，匹而能平，故为人道之先，推之天下后世无不宜也。太古之世，文教未备，蛮荒之民，礼乐不全，男女苟合，伦常不明，是犹禽兽，朝交而夕噬之，昨悦而今仇之，轻合轻离，屡聚屡散，是婬乱也。不足以示人，不可以训世，为其祗徇乎情而忘其性，徒恣其欲，而莫省夫礼。则有乖此三德，而非咸之所重也。故咸之为下经首，居人道之先，占人伦之始者，实以昭此三德也。
既有三德，人道已定，故取女占吉，言人事之别于天道，即由四德多寡定之，而人生之能继续，即由两性和否辨之，此易教之所重，而上下经于此分也。天道自然生而成之，人道法天，作而成之，取女者，人所作为，虽男女相悦，本乎人情，而夫妇得正，必依于礼节。古者婚姻多卜之，为其不能苟合也。父母命之，媒妁致之，礼仪将之，时日宜之，祖先亨之，神鬼佑之，而后夫妇以成，家道以立。故咸卦大用，先由两情之相感，以动于初，继由两性之相宜，以正于终。正即止也，发于情，止于礼，故曰正，言无私邪，无偏好，因乎至性而见于至情，亦由天地之絪縕，二气莫不和协也，故取女吉三字明全卦大用，实在于陰陽相得而有合，且由陽先下陰也。陽下陰，故男先求女，陰亦克谐于陽，故男以取女为吉也。男有室谓之娶，女有家谓之嫁。不曰嫁者，明以男下女，而女随夫为得正也。推而言之，凡陽之能就陰，刚之能就柔，及夫高以下卑，尊以下贱，大以近小，强以近弱，皆咸之正用，皆可占吉矣，为其克明三德而不相害，先谐两方而成用，如夫与妇则何***（被油墨覆盖十几字）
彖曰，咸感也，柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。
孔子《宣圣讲义》
此总释彖辞，以明全卦之大用也。咸感也，言咸卦本兑艮相交，山泽通气，交则有合，通则可同，故咸为感，以发于此，应于彼，动于我，及于物。谓之感，不应不及，非感也，如叩钟而有声，投水而有浪，皆物之相感应。其志已通，其行已接，虽非一体，而有同情。虽属两方，而有合德。故称为感，咸以兑与艮一陰一陽，志投意达，有发则应，有动则通，比于少男少女，相慕相求，故义取感，明其两者有同趣也。夫男女陰陽，非配即仇，以其匹敌也。而因大小强弱之殊，老幼贤否之别，则不相感而相拒焉。若咸则异是，艮兑同量，少男少女同情，故相感。感最捷也，传曰，寂而不动，感而遂通天下之故，正以其能同也。同则易合，今咸之上下，三陰三陽，陽以配陰而致于同，兑二陽在下，艮二陰在下，兑一陰居上，艮一陽居上，无不相匹，故称为同。咸即同也，故卦用为感，而卦名为咸，正以其同而可通也。易卦之最同者，莫同人若，则以天火同德也先后天之交至也。最平者莫泰若，则以乾坤合德也。上下位之齐列也。今咸卦分而合之，则犹泰卦，化而易之，则犹同人，以艮犹乾，兑犹离也，而由卦用言，兑艮相合，刚柔并列，柔上而刚下，外内相协，陽本位于上而自下，陰本位于内而自外，乃既交之象，孚于道用者也。道用者，刚以柔用，陽以陰用，反之为逆，故地天为泰，天地为否，此上下内外，与刚柔陰陽相交相协而后成其大用也。天地之德，尚不违此用，况人物乎，故咸之大用，有类乎泰，而二气皆得其本平也。刚柔相济，陰陽以谐，而后称夫咸。二气既应且合，陽又自下，是刚先动，陰随之上，是柔相与也。故称二气感应以相与，如春时天气下交，地气上应，万物皆生，其所感者大，所与者亦盛，故称咸犹泰也。泰言天地之感应相与，咸言人物之感应相与，象异而用可同也。
止而悦，言艮止兑说，男下女，言艮在兑下，以全卦合乎道，明于德，孚四德之三，而占亨利贞。以艮善止，则发乎情者止乎礼，故云取女吉也。男女之交以正，则人伦明。夫妇之处有礼，则家道立。此人道所始，而天下之本以固也。天地感而万物化生，即所谓天地絪縕，万物化醇之意。圣人感人心而天下和平，此语实包咸卦德用之全，盖圣人法则天地，配合陰陽，因咸之道，致咸之德，天下无不应，而人情得其当，人欲有其防，乃克底于和平。和言其谐协而不过，平言其均正而不偏，此即上所谓兼同人与泰二卦之用也。同人则和，泰则平，和且平，人道益大，人类益繁，而后天下后世，各有所安，各得所乐，生生不已，以存以荣，以大以久，此盛世之规，天道之常，人伦之至者也。而要在感人心三字，盖所感不在事物，而在人心，人心既同，感无不应，为圣人本忠恕之道，推己以尽，发于情而能复归于性，动为和而仍返致其中，此圣人所感，亦犹地天交泰，而天下同春，中庸所称致中和，天地为焉，万物育焉，咸之所至，为育之功备矣。天下有不和平者乎，天以下地则为泰，男以下女则为咸，圣人以下众人，则成中和位育之德。而要在感人心一语，言能以我之心，感人之心，而皆应，足见其忠恕之效。忠恕合道，故天下与我同归于道，王道不悖人情，斯则王者之治，岂有他哉，一致其同情而已。故曰观其所感而天地万物之情可见矣，为天地万物与我情一也，我以所感而及所同之情，则无不通，天地万物固万殊，而情则无异于我。我自尽其情而得其正，推其情而得其宜，则何有于天地万物之情，即所谓善推而已。圣人果有异乎，推其所欲而与之，推所不欲而毋与之，则天下万物之情皆尽于我心矣。故重在观所感耳。
《宗主疏述》
彖辞所称天地感以下六句，夫子已略示大概，所最要者，圣人感人心至天下之情可见也止，乃咸卦关于人道大用，亦即周易下经首咸之所取义，非徒为一卦之用已也。盖圣人法则天地，表率人伦，依遵陰陽，建树人道，皆有始终，与其往复之道，咸以感为义。天地所感，乃天地之咸。圣人所感，乃人物之咸。天地无情，所感者性，人物有情，所感者情，故因圣人之感，而可见天下之情。非圣人以情导人，乃圣人以性导情，因情原出于性，发于心，心有所思，情乃生焉，心有所止，性乃复焉。性情祗一动一静之间而已。中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中，即静也，性也。发即动也，情也，发而皆中节谓之和，即情有所止而复于性也，亦即咸之道也。咸已感矣，是已动也，感而不违于礼，以下有艮，善止则仍复于静，而情乃归性矣。夫子以同人泰二卦喻和平二字之用，即明咸动而能静也，动而能静，则是刚而能柔，陰而能陽，外而能内，大而能细，则是不和者得其和，不平者得其平，则是情复于性，性复于天。天人合德，而后人可继天，人道可以配覆载，致位育，斯即易下经首咸，以明人道之微旨。夫子虽以同人喻咸，为咸有同义，实则以和言，附属中孚，孚即和也，天地孚而万物生，陰陽孚而万物育，孚犹孵卵之孵，上为爪，寓覆翼之义，下为子，即所生育之雏也。在卦言风泽中孚，四陽包二陰，陰在陽中，既有多寡，何以名和，而不知卦名中孚，实取中四爻为用，即二三四五四爻，一陰一陽相配相当，而与泰之平相类，故名中孚，即中和也。中和既为性情之正，则咸之大用，实以之为法，若同人五陽一陰，其势不匹，其志难谐，而称同人者则以其二五正位，一陰一陽亦相得也。卦分内外，内外相得，是主已和矣，主和臣下无不随之俱化，故夫子引以喻咸，正谓其能和于上下，而包于一切。盖乾离先后天同位，位同则德不孤，德一则用不悖，此即咸之所感，可以见天下之人情所由来也。人情然，物情亦然，咸之男女，乃陰陽也，作雌雄解可，作牝牡解亦可，苟有生之物，莫能外夫咸之相感，以情之所动，无不同也。
中庸曰，惟至诚为能尽其性，及人物之性，故能赞天地之化育，而与天地参一节之义，正与此节圣人感人心以下所讲互相印证，足见圣人所感，不在于外，而在于心，不在于尽情，而在于尽性。性尽则情至，心通则物应，此由上以下，由内以外，本末一贯者也。故感人心三字，实含至义，古文简约，试将三字分合释之，则感在人心，人皆应之，一也。感发于我心，人心亦通焉，二也。所感在性，而应见于人心，三也。有此三义，故感无不通，施无不报，以人心与我心同也，我所感者，人无异焉，我所欲者，人不拒之，故夫子以忠恕二字释其用，忠即尽己，即中庸尽性之谓，恕即推己，即中庸尽人与物之性之谓。虽分人己人物，其性同也，但尽在己，则天下万物无不尽，但尽在人心，则天地万类之情无不通，是圣人之用咸，惟在一心。孟子所称万物皆备于我，夫岂一身所能容哉，不过一心所能及而已。佛亦谓万法惟心，心之所思，智愚贤否虽至不齐，而其所欲所恶，则无不同。饮食男女，人之大欲存焉，死亡贫疾，人之大恶存焉，而圣人能辨之于未发，故以咸所感，能致天下和平，所感所应，能见天地万物之情，非他，情发于心，而使复归于性。事事物物，心无不通，情无不同，则就其近者，细者，足察于远者，大者。就其简者，易者，足明于繁者，难者。此易教之大则，而圣人因咸以致其功焉，天地之情，纯于性者也，万物之情，纯于动者也，惟人介其间可静可动，可情可性，由上言之，则还于天性而可无生，由下言之，则率于人情而随化生，惟在中者，以性役情，则修道之事，以情役性，则积恶之门。斯皆圣人所虑，而立教所必亟，既已生矣，不可强其无情，既有情矣，不可任其役性，故取咸卦之用，止而悦，下有艮止，以应上之动，上有兑悦，以孚下之止。静动有常，行止有方，不悖于生，不乱其行，故生生可续，事物永康，世运无害，和平致祥，化育无极，悠久无疆。大哉咸乎，人道之纲，此圣人感自人心，而情达于天地万物者矣。咸之与感，所异即一心字，久可见感重在心，即忠恕二字亦皆有心，而忠字尤明示中和之心，盖中和外见诸行，必先内动于心，心之克忠方为忠，心之克中方为中，故皆以心为本，而感字之心与应字之心，更相呼应，实明人我之相感，人物之相通，莫不由此心也。语曰言为心声，咸之上兑主说言，足见言语之感，亦必先发于心也。推而言之，兑字加心为悦，古亦作说，更可证言之与心通，人有所思慕，必形诸言声，男女之情恒藉歌咏以达之，雌雄之情恒因鸣呼以致之，是言之出自口，必先存于心，而感应之成自行，必先启于心也。故圣人观于咸之为感，以通其情，遂以感系于人心，以大其用，同一感也，用之男女，不过家室之好，夫妇之乐。用之天下，则人人皆安其生，适其情。用之万物，则万物皆顺其性，乐其乐。是即天下和平之效也。矧家室为邦国之本，夫妇为人类之基，基本先培，体用益固。譬如治安之世，内无怨女，外无旷夫，男女各得所配，陰陽亦为之调，此关乎人天感应者也。故诗三百不删男女悦慕之词，而輶轩采风，必省婚姻之俗，家庭立教，必谋夫妇之和，皆所以推咸之道，而蕲天下和平者也。咸速也，言求之亟而成之捷也。天下至速者莫如电，电之相引，以陰陽相得也，凡相得者其合必速，其情必真，其成也必大，其推之也必广。为其纯乎性情也，性则无私，情则无伪，私与伪人道之贼，乱之阶也，故圣人感人心，必致天下和平，以其绝私与伪，而能充咸之用，尽其性以适其情也。私与和反，伪与平逆，和则无私，为其不自利而害人也。平则无伪，为其中坦然而不假饰也。两情相见，有何伪乎，至性为归，有何私乎，故彖占利贞，乾卦曰，利贞者，性情也，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。此言天道也。咸则因天道而阐人道，人道固先利贞，则所谓感人心者无他，性情而已，性情既明，天地万物之情，有不得见者乎。此咸之所以为人道始也。
象曰，山上有泽，咸，君子以虚受人。
孔子《宣圣讲义》
此释咸卦总象之义，明人道之所重也。咸卦以下艮上兑，山上有泽之象。山高而泽洼，今泽反居山上，是天道调盈剂虚之例，高者不亢，则常保其崇巍，洼者使升，则益沛其润溉，而人道则之，以虚继实，以余补不足，因咸之反为损，损益之道，必因乎多寡强弱，盈者虚之，加者减之，即损也。因损而益见焉，此所虚者，彼所盈，我所减者，人所加，是即益也。益则天下和平矣，惟损能益，损上益下曰益，反之损下益上曰损，为其徒利己也。今咸卦象以艮下兑，以虚加盈，是孚易道，而克用损己以益天下也。损己者克己也，克己必复礼，仁之本也。仁见于我，天下以仁归之，是君子善于成性者也。中庸曰，成己仁也，成物知也，性之德也，合外内之道也，足证咸之用，可致天下和平，而一人之尽其性，可以成人及物，故善用咸者，必先克己，因克己而后成己，是损者即益之，减者即加之，虚者即盈之也。损而终益，减而终加，虚而终盈，此君子之道也。正如咸卦泽虽上于山，山不减其高也，故君子虚己而不伤其实，且愈虚而愈实焉。盖满招损，谦受益，时乃天道。谦即虚也，实即满也，惟满不能有容，惟虚乃可大受。君子成德如海，涵水愈众以成其濶，纳流愈长以成其大。濶大非固有，在能虚以受物，君子法之，故以虚受人。虚则受者多，受多则成者大，成大则传者久远。此君子因咸之象而以之为成性之德也。成性之德即至诚，即致中和，诚则成人成物，中和则位天地育万物，皆推咸之用也。山上有泽，源远流长，山为之基，泽为之用，此其成德，足与天地化育同。盖善于调剂而已，天地大用不外此调剂之道，春以继冬，秋以继夏，即调剂之最着者。咸之以男下女，以洼上高，正调剂之显像，故能感而通，速而成，云兴雨施，必在热蒸之时，气动而风起，必在闷*之候，皆调剂也，而莫非由乎感应。感应既见，功用乃徵，君子以虚受人，实本于咸之卦象，而善推其用者也。
且人情生于心，寂静之时，万虑俱息，自无感应可騐，苟一动念，则物与俱至，即寂然不动，感而遂通，感而遂通天下之故，而寂然之时，亦即静止之象，惟静而止，中乃澄净，澄则永凝，净则永定，凝定之至，浑然太虚，如镜无尘，如水不波，方能监物，以辨邪正，此所谓虚以受人者，亦指君子克先澄净其心也。盖卦象艮在下善止，兑在上善润，止而润，如止水明镜，虽实犹虚，故多受物。君子以之自虚其中，而后能受人，因己之情而照人之情，因我之性而监明物之性，是即彖辞所谓观其所感之观，必由虚中得来，虚则灵，虚灵不昧以应万物，则虽多无不毕显，虽远无不具呈，是感通之用，又可推为顺应之妙法，启独谦虚下人，累积成德已哉。博学则明，集思则知，知与明所得，皆先能自虚，咸之能感通天下和顺一切者，实由此虚字所致。大哉虚乎，佛所谓空，空而后真，真实不虚，必先自空五蕴。老氏所谓大知若愚，上德不德，亦明斯道也。推而致之天地，尚不能外，况天下万物乎。此咸之为人道立极，而莫不本于善止善虚者也。尝闻佛坐修，必先息心绝知，其成也心通上下，知达往来，岂非咸感且速之徵乎。后人说易者，但知咸之感速，为男女情欲之动，而未能亟深研几，以达于位育之用，天人之功，易教不明，由来久矣，文王定卦序，特取咸以首下经，夫岂徒言情欲者哉，释象深恐人之不察，见其细而忘其大，取其粗而遗其精，特以虚受人句，揭出咸卦妙谛，与夫人道极则，辞微而旨远矣。
《宗主附注》
咸卦在卦为咸，有心成感，书曰作善降之百祥，作不善降之百殃，此明人天感应之捷也。今当灾劫并至，沴气流行，其感应为最明最速，故咸卦以感示其义，无非欲知感应之道，而求所以免灾降祥耳。人之相感，如男女相爱，物之相应，如磁铁相引，惟天与下民之相感，必以气之相合，神之相通，此善不善所感，殊其祥殃也。祥殃气也，神所主之，善恶行也，神所察焉。咸则无不徧，言天下皆以此感应也。吾人欲求减灾免劫，必先知感应之理，与夫得与天通之道，是惟有速向善以立德而已。盖疫沴灾殃陰也，善德陽也，陽可胜陰，福可弭祸，故咸卦以三陰三陽，明其相感之捷，而见陽之能守以下陰，不为陰困，卒得超夫群陰而上于巅。明陽之能升而陰遂伏，即足见善之能胜而屈诸恶，亦即灾之能转祥，祸之能致福。此咸之时用亦大矣哉，读者勿徒执男女悦慕而忘却善恶因果，以使圣人牑世救民之旨不明，则虽日读易亦无所益也。
又曰咸为感应之卦，凡有所感应者皆主咸，如人天感召，神鬼感致，无不关乎精神，发乎志意，而后见诸洽浃，化为调协，如铜山洛钟之相应，云腾雨降之相因，皆如咸卦之象。一陰一陽之相感通，而后见其功用也，故曰清明在躬，志气如神，嗜欲将至，有开必先，足明感应之道，必自二气所同动而共协，两情所齐发而俱和也。同动则无先后参差，共协则见主客匹配，齐发则有内外表里，俱和则致终始平均，此夫天地絪縕而万物生成，男女好合而人类殖育，其功用蔑以加矣。人之情性，时时感应，物之志意，处处感通，不独男女雌雄已也，即佛所谓因果尘缘，亦由此构成。三世一世，两地一天，莫不可通，为其悉与咸同，而相感相应也。非然者感亦不应，动亦不协，发亦不和，为其无情志耳。故善恶祸福所感召者必同类，利害得失所招致者必同因，惟同则通，惟异则塞，此卦德为感，而卦应称咸，咸则无不同矣。
初六，咸其拇
孔子《宣圣讲义》
此咸卦初六爻辞也。初六在下，为全卦之始，又艮之下爻，故喻为拇。拇大指也，咸其拇，犹曰所感在下，如拇指之相触，今人初见，辄相握手，示亲近之情，古虽无此仪，而其感情初通，亦由指起，即情志接洽之始，其所感通犹未深，而以两者相慕之殷，相悦之切，又当艮止之初爻，不得越礼以过于狎亵，故所感在拇，略示其已接支体而已。且拇有手足之别，足为下，手为外，下或外，皆属支末，故俗称手足曰四支，或四末，今拇指又手足之支末也，虽有所感，亦具意耳，或曰咸其拇，不必以形迹言，如今之握手吻足之狎，但以初感，两情相协，精神已及其指尖，如以指之指挥招致，以手足之舞蹈摩挲，皆情动于中，而行见于外，所谓施于四体，四体不言而喻者，不必即以指触其身，近其人，而依稀若触若近云尔，此不独初爻为然，以下各爻咸其某某者，皆当作如是观，谓情藏于中，不得见也。推其所动，必有所触近，当依交之浅深而得所感通之体物，拇其最浅者，由拇而进，自益交益深，所触近者亦益进由下而上，由外而内，由四体以达于身肤，由骨肉以达于心腑，则两情更协，而后相和谐，以达于久大。此几遇合皆然，不独指男女也。
象曰，咸其拇，志在外也。
孔子《宣圣讲义》
此由释爻辞之义也。言拇指为支末，所感者犹浅，故曰志在外，此志非指人所欲，乃言情之所及，感之所通，犹曰感在外，如两人之交，犹泛泛，不足与言深，则所感通者肤浅，不过如其拇指已耳。释者误为初爻，志在与外调协，实非爻辞原旨，夫拇不称手，又不称指，可见其必有意，以拇为指之大者，俗称人之贤，竖拇指以美之，所谓巨擘是也，则初爻之意，亦不过寓其赞美之辞，言所慕悦者惟斯人，盖心所思存，不觉拇指为之竖，可见其情之专一，感之真诚，则虽一拇之示意，已足涵盖其余，不过交犹未亲，识犹未稔，不得视为感之入内，故曰志在外，志固存于心中也。今动于拇，岂非外乎。
六二，咸其腓，凶，居吉。
孔子《宣圣讲义》
此咸六二爻辞也。六二在下卦中位，为内正位，以咸所感渐进，由拇而及于腓，是所感通之情，既深一层，所接触之体，亦进一步也。腓者肘膝之下，肥壮之部，以六二虽正位，犹近下而为陰爻，所接触者，亦支体也，且腓字从非肉，可见其体微末，非身要部，祗以感情由外而内，由上而下，由拇之进乃至于腓，如出入由户，行道由阶，乃其所经地，非志所存，故虽有所感通而不占吉，且为凶，为其非正大之体物，不足以言其交际者也。譬诸男女相识，必以礼相待，而欲把握其肘膝，扪搎其腓部，是亵侮之行，近于婬邪，不合于礼节，故占凶，然凶指感言，苟反而自省，不履邪僻，不行婬荡，而自守其操，以保其贞，则可转占吉，居吉者，犹曰居贞则吉也。略一贞字，六二内正位，以柔居柔，自宜守贞不失，而不肯急于求合，更以位之所当，时之所宜，尤有可守可贞之道在，非初爻之比也，故从咸而图近则凶，从位而自感则吉，吉凶各半，视人自辨耳，盖咸为卦用，位为本德，卦用可变，本德不可易，君子因变制宜，不忘所守，知者顺时应变，不违其居，是以虽处六二之凶，而仍克协居贞之吉也。况六二为艮正位，上有刚爻，刚柔相荡，则感腓成凶，以柔行刚，则居贞廸吉，此二者所别，在行与止，应乎上则行，守其位则止。艮止也，全卦之德用全在善止，情动而不乖于性，感协而不越乎礼，有艮止以全其贞，坚其守也，故徇情则咸腓，而濒于婬邪以占凶。守分则居贞，而保其正位以占吉。咸之为人道大本，人伦首规者，正以其有位可守，而能全贞以善止也。
象曰，虽凶居吉，顺不害也。
孔子《宣圣讲义》
此释爻辞之义也。言六二以柔居中位，是其顺以因顺以应时，则虽凶不害，为其能以柔剂刚而保其性情，孚于利贞。故不害者，指行止得所宜，而咸之大用仍不悖，盖能先有其守，而后推之于行，先淑其道，而后致之于用，故克居居，以解免于咸腓之凶也，犹男女以礼自防，虽两情爱悦，不足害其贞，虽行止亲近，不足害其性，以其先守其位，全其节，如诗关雎乐而不婬者也。则虽感通至于下体，亦不足为狎亵之行，婬邪之害。是不害全在能顺，顺其固有贞节，守之弗失，顺其本来柔道，推之弗穷，故曰顺不害也。
九三，咸其股，执其随，往吝。
孔子《宣圣讲义》
此咸九三爻辞也。所称咸其股，与初二爻之义相应，初为拇，二为腓，三为股，皆明所感通之物，由外而内，由下而上，志意渐近，形迹渐亲，而两情交孚，愈见其密也。称股包肱言，股肱者，身所役使，为行动之助，人有所为，必先藉其力，故俗称臣佐为股肱，得其辅弼曰臂助，皆咸其股一节之意。不过股肱虽为身之一部，且助人行止动定，以遂其志意，却非能自立者，必依心之所思，念之所发，而后见其功用。九三之于咸亦然，咸既以感为用，是必先从心所欲，心为君主之官，在卦象为五爻，在卦体为中爻，九三虽居中，犹非心膂之处，故仅有股肱之喻。执其随者，即言股肱之用，不外随人心所使令，而供其执事耳。随又遂也，俗称手足不仁，曰不遂或不随，是已失其职而徒有其股肱之名，果非病废，则所用在随人心，行止动定皆禀于心志，而如臣佐听命主上，故九三咸其股，执其随，乃手足之用，股肱之职，指挥如意，举措随心，而在咸卦全体大用，亦复以九三为随人之地，听命之物即属随人，则不得擅専，既属听命，则不得有所先，故九三之咸，虽已亲近中心，宛转从令，却不得自动自止，故爻辞占为往吝，言吝于所自为，而必守候心志之驱策也。正如臣仆之徒，不得自由处置，而冒昧为之，必有所吝也。吝犹滞涩，如有而不肯予也，即言行止有所限，如出纳之吝，有司所督责者也。以咸之感通必直接于其主者，若从绍介奴仆左右使役之人，将无以孚其情志，虽由远而近，由疏而亲，当亦必有资于股肱之助，左右之提携，而其行终不得畅达，此即吝也。尤以往必有吝，盖被动者难使自动，来尚可为传导接待之功，若竟命其往，是自逢其吝也，此往字与来字相对，往发于己，来始诸人，应酬之间，必先辨之。
象曰，咸其股，亦不处也，志在随人，所执下也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。咸其股，虽己随而非中心也，故不处即不可留止之义，处犹居也，六二居吉，九三则不处，言陰陽爻位异也。而下卦为艮，有止义，九三以陽近上兑之二陽，重刚失中，如乾九三，是以反艮止之用，而上随兑说之行，陽升而好动，且喜近陰，故不知不觉随上卦而流逐耳。然九三本艮之上爻，即主爻，又居中爻，宜为自动之象，而今反随人被动，何也，则以咸之大用，原在两情交慕，男慕女，故陽乐随陰，而所感在股肱，仍属四支末体，既非中主自难免于随人，乃刚以柔行，陽以陰利，故志在随人，亦极则变之例。重陽变陰，遂以下役为其分。执者，犹守也，其所守在下役，如股肱之任，服劳听令，乃其职也。论语所称吾何执，执射乎，执御乎，此执字与此同义，所执既卑下如厮役，则惟志于随人，犹股肱之随心而已。随人之事，虽在咸为然，而他卦之爻，亦复不易自主，盖三与五同功异位，而三多凶，五多功，正以三爻处位不易，不独乾九三之乾惕若厉，如咸之九三，以介乎兑艮之间，又紧接九四九五，陽刚叠乘，宜其所执反下，而易致吝也。
九四，贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
孔子《宣圣讲义》
此咸九四爻辞也。九四在上下三陽之中，又为卦之中爻，故有象人之中心，而为咸卦主用之地也。贞吉悔亡，以内外相协则吉，徇志遂物则凶，故以贞吉为先，内贞外悔，九四外卦易悔之地，但以内卦相孚，乃得贞吉之占，正谓男女相悦，先能守贞，自无后悔，故曰贞吉悔亡。憧憧二句，乃指明中心为全体之主，而环于左右，超于前后者，皆候其命令，以从事于所执也。憧憧往来，既众且纷，朋从尔思，连类听命，言如人心之役使百体，均惟所思而赴其事，执其业。且憧憧一句，又言心思之纷扰变幻，出入无乡，如走马灯之往来不定，而所思为正为邪，为理为欲，皆当辨于心中，定于志意，以充咸之用，而见感通之主效也。感通惟心，心所主惟思，思所施惟行与止，上兑则行，下艮则止，上下之间，往来不已。此即二句之所取象，而为咸之最宜明辨者也。
象曰，贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。咸为感，所感有利有害，即俗所谓善感恶感之意，九四所感已及一身之主，心之所思，情随之动，两情相协，心为之同，所谓两人同心，其利断金，心同情达，自无所害，而能与下六二相应，陰以交孚于陽，下以申致乎上，故有贞吉悔亡之占，贞指六二得守，悔指九四有九五之下眷，而能慎思笃行，乘刚不伐，居上不骄，自免于悔，故以九四主全卦，非如既济之六四，而孚泰之既平，以达乾之乾惕无咎也，然九四感固利矣，尚非正大之行，以其徒存诸心，未见于事，虽情吟意挚，而不能竟致于外，虽怀一抱诚，而未得先通其人，故徒憧憧往来，心之所思，展转反侧而已。释为未光大，即指九四虽纷纭其念，而不克光明正大，施之行事是感之已至，而未即通，交之将达，而未即孚，如男女悦慕，心已相印而礼未备，情已相协而迹犹疏，慎以处之，不敢有婬乱之嫌，礼以持之，不欲成私奔之害。故心思虽憧憧，不能自已，而行止则未见光大焉。夫咸主用在感不在交，在相慕不在匹偶，因感而后交，因相慕而成匹偶，是咸以后事，非咸所专指也。故九四为全卦之中，不过憧憧往来，朋从尔思，以见其感之极而情之至而已。矧由辞言贞吉悔亡，尤不得不守贞持礼，以免于悔，此圣人易教之微旨。若彼邪婬士女，则将失贞遗悔，以至于自害害人。咸九四之未感害，正由其行未光大，虽思而无邪，不违于诗三百之训。故释文未光大一语，乃赞九四能达咸之用，非惜之也，读者勿以九四中爻不见光大之行，谓为易辞之贬，方不失圣人之原意。因九四虽人爻，而非正位，古者男女婚嫁，必依父母之命，媒妁之言，九四无之，宜其徒有思念，而不见其光大之行动也。
《宗主附注》
序卦以咸主夫妇之道，而咸卦爻辞仅及所感，未言成偶，九四释文，且有未光大语，是咸虽发男女相慕之情，却未备夫妇成匹之礼，故九四感至于心已为极中之地，九五上六又由中而外，在卦爻不过述感情之动，而推其用，则已兼及交往之行，婚配之志。盖男女不可苟合，情欲不可越礼，因情动而制之以道，心爱而准之以德，则既有悦慕于前，自必成匹配于后。夫妇原以义合，情而得中谓之义，性而得和谓之仁，仁义者，人道大本，故情发而适中，行见而孚礼，方为咸之正用，此咸因男女相感，而率为夫妇之道所本，有其内，必形于外，存诸心，必见于行。九四憧憧之思，朋从之志，皆情之所发，心之所存，虽初未即于光大之行，而终必有显明之事，盖所待者父母之命，媒妁之言，与夫六礼之周，众品之备。是则咸九四以后之事，亦即礼所传婚嫁之仪节，而皆一一见诸光明正大之行者也。故夫子讲至此曰夫妇为咸九四以后事，非九四即有夫妇之名，此未光大句所由来也。仁至义尽，人道始全，徒有感情，尚违于仁义之行，故九四虽已感通于心，仍不过憧憧尔思而已，读者勿以序传而有疑于夫子之言可也。
九五，咸其脢，无悔。
孔子《宣圣讲义》
此咸九五爻辞也。九五居外卦中位，为全卦主位，虽非如九四为全卦中爻，而以位正得时地之宜，其用较诸爻为正大。脢背也，背脊之中曰脢，心居内，脢居外，以九五陽爻又外卦中位，故取脢为喻，咸其脢，言所感至于背，是又由内出外，前各爻皆由外向内，由下向上，至九四至心已达中极地，更进则反向外，至上六则更及于面矣。脢为背肉最厚，骨最重，虽居外而与心表里，且为心之卫身之凭，人物之能动作止息，其枢机皆在脊柱，如无之，则行止坐立均不能矣。咸脢之意，固以所感至厚重处，亦枢要地，且凡亲近和睦友好，辄拊背而语，老与幼，强与弱，抚背慰藉之意，亲密温和，相怜相惜之态。故咸脢乃感情更深之象，而因相得益彰，相应益切，与九四之所占，亦时相孚合，为其皆为陽爻也，九四为悔亡，九五则无悔，明九五较九四又进矣。悔亡有悔而能免，无悔直无之矣。盖九五得正位，居正行，正是光明之象，因感而由心推之于外，可见已诚于中，所谓盎于面见于背者皆由中之已诚，九五得九四先诚其意，今又以位正时宜，是直正其心矣，诚意正心，为修身齐家之本，此大学之次第，亦人生行止必经之级，身家必有之行。故无悔。明其无所悔也。事之不慎于始终，必有悔，行之不循于道，动必有悔，情之不因于性，发必有悔。善恶之辨，邪正之殊，审有未精，识有未达，皆易致于悔，九五皆免之矣，故无悔。盖言其内已充，推之天下无不应，中已诚，用之一切无不宜，此无悔所占，乃咸大用告成之日，人伦之本，人道之基，固不得有悔。夫妇之好，室家之乐，虽没齿亦无悔焉。此九五无悔之义，实咸卦最要最大之旨也。
象曰，咸其脢，志末也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。末犹外也，本为内，末为外，九五咸至背脊，已由内心而出外之象，可见其志亦由内之表，人身腹胸为裹，背脊为表，由心达背，即由裹达表，感至于此，情志亦随之，故曰志末也。且咸以感为用，既由外而内，复由内出外，表裹通彻，情无隔阂，可见感又已进一层矣，然进者退之机，愈进不已，势必至于退，既已达心矣，不退而向外，则惟有止于心，然咸之志，将有成也，情已浃，则将徵于心，心已通，则将致于用，此咸以男女相感，而终将成匹配为夫妇也。末虽对本言，而实则指仪文之事，表面之所为，犹文饰之类，有诸内，形诸外，礼以诚为内，而仪注节文则外也，两心诚执，必待诸表面之仪文，而后克，谐夫妇之分，此志末二字，非谓感之反逊于前，实明理之必继于后也。
上六，咸其辅颊舌
孔子《宣圣讲义》
此其咸上六爻辞也，辅颊居口外，舌居口内，所感由下而上，至于口舌，言为心声，也由心推而之外也，盖咸上卦兑为口舌，为说言，上爻乃兑之主爻，故见象于口舌也，以咸之用，先发于心志，继达于语言，终乃见诸行事，口舌说言，介乎二者之间，心之所存，必发于口舌，情之所通，必借夫言声，前已言之也。上六为全卦之终，乃咸用已尽之地，则所感于心者，将出诸口，所感于身者，将述于言词，则由此进而谐其匹配，成为夫妇，实也有“需于口”说。有待诸言文，如父母之命，媒妁之言，及乎问名纳采之致辞，亲迎合卺之执礼，莫不有赖之口舌之说言也者也，故上六虽为咸感之穷，而其达夫咸感之用，正居要也，兑之所主，即重在口说，而下与艮之止定，一动一静，表里呼应，以全咸之大用，正由此上爻致之，不过上爻之用，必先得诸爻为之本，若徒依此爻，而饰言诳语，以呈其口舌，则又非咸所需也，故咸卦之意，取艮为本，有止有守，而后行无不宜，苟忘所止，而不能守贞，则虽巧言如簧，甘语如蜜，徒成其奸私而已，尚何足语于人伦之始，人道之本哉。故爻辞不着吉凶，明其为吉为凶，视所言语果孚于心志，音声果通于性情否耳。圣人制易以善为归，若行止皆善，则何凶可言，若不善，则何吉可言，此上文不着吉凶之微旨也。
象曰，咸其辅颊舌，腾口说也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。腾犹张也，谓咸至口内外，实为多言之象，以口舌说言见长，足见所感已末而又末，卦用既穷故也。然有各爻立其本，则上爻之末，不过本之一用耳，故亦无所害，男女夫妇之间，亦有赖于口说以通其情志，推而至于君臣上下朋友兄弟，又何莫不需乎语言，以致其情感哉，故上六之感，实为最多之用，亦为全卦告终之一爻也。人之相悦，物之相求，皆需口舌说言之交和，则有其情志于先者，必将达其言文于后也。不过舍本逐末，则将无益而又害之。上六终则复始，始终不渝谓之信，故信字从人言，明其言说必如一，而必有其内也。读者细释全卦之辞，则可知圣人立教之深意也。
《宗主附注》
咸卦上六爻释象，有腾口说句，夫子已指明上六之用，末之又末，必先立其本，然后不为言语之愆，如人必先诚信，而后片言九鼎，果诚信不立，巧言善辩，何济于事，徒增益其过失已耳。诗所谓言笑宴宴，信誓旦旦，不思其反，即上六腾口说之意。既不能自反，则笑言徒甘，信誓徒重，人将畴听之。故巧言令色为鲜仁，强辩饰非为背道，言伪而辩，辞曲而诡，皆小人之尤，君子所耻也。咸至上六既以口舌为所感之处，则其致用不过言辞信誓而已，苟有其本，自可使人服从赞美，若本未立而徒口说是腾，更何有于咸感之用哉。故后人释之者，指为咸用已穷，不揣其本而求其末，则口说总善，祗加其罪，如战国游说之士，徒以辩投时君之好，虽富贵可立致，其后所遭戮辱，亦非寻常，是正如仅取咸上六之用，而忘先固其本。咸之有艮止在下，即为示人以有本，有本有守，而后可用可为。人道之基，人伦之始，皆必如是，不独男女情感已也。
《宗主疏述》
周易上下经，分自文王，以前未有此制，故伏羲古易简而一，连山归藏变而纷，至文王重整理之，改其旧序，别为二篇，斯即周易之所成，实异乎以前各易也。周易上下经，纯本天人之界，划为天地人物四者，上经述天地之生化，下经明人物之始终，故序卦传首揭其要，上经言天地万物之始生，下经言男女配合之次序，实为周易因天道以立人道之本，基于造化自然，以开人伦礼教之规，而见周代之治，莫非以易为法者也。上经始于乾坤，终于坎离，天道具备，下经则首之以咸恒，终之以既未济，人事乃齐，天人合同，世道以见。咸卦为感，言二气之感应，为男女相悦之大则，恒卦为久，言生息不已，为人物生生不绝，以成世界之大原，及其至既济也，则明人生之有穷，而迄乎未济，则又推演物极必反，数终复始，穷而不穷，尽而不尽，以复于太极，归于乾坤二元之先，于是与上经成为一大环，周而复始，塞而复通。元亨利贞，循环不已，仁义礼信，制用不拘，故合之为全德，分之为半壁。乾坤坎离如四柱，震巽艮兑如四隅，以共成一室，而人物在其中。上经仅及四柱，有方而未圆，下经始述明四隅，极规复有矩，此下经之用，实继上经而推之至无尽也。不有人物，何有天地，如一室内，徒四壁立，何能适用，如一果实，徒壳何以延其生。故人物之生化，即天地生存之根原。天地不自生存，惟以人物之生化见其德，人物不自生化，惟以生息不已昭其功，天地无尽，人物无尽，世界亦无尽，而后天道以明，人道以久，观乎易下经之卦用，即可了然此旨矣。
《易经证释》
咸卦上兑下艮。山泽通气，乃陰陽和协之始，生化之初见，荣繁之本源。其象合三陰三陽，相抱相谐。陽爻升而陰爻降，两端皆陰，中则三陽连贯。此自爻言，为刚柔调匀，交而不乱，合而可辨，故为生化之德所徽也。以上下卦言，上兑陰也，下艮陽也。陽下就陰，柔上协刚，刚柔同德，以孚天地絪縕之道。故在卦用为陽下而陰上，在爻用为陰升而陽降。二者主客自殊，性情则一。盖本于男女相悦而情性有定也。兑为悦泽，艮为止定，上悦下止而不乖于情，不悖于性，故名咸。咸感也，皆也。感主分言，皆主合言。分则相慕而发于至情，合则相和而归于至性。至情者生之机，至性者道之锲。天地一陰陽也，其絪縕必因于春，男女亦一陰陽也，其交合必缘于情。春者万物生化之期，情者人类生殖之源。有生则有动，有动则情见，故发育必因所遇，忧乐必因所受。缘于两者之相感，感而善，则为和谐而成佳偶。感而不善，则为仇敌而成怨偶。此咸卦用在感，明其为情之动也。然感有同异，今咸所感者同也。何谓之同，和而不私，交而不杂，发于性而正于命，行于礼而成于乐，故天下同化如春之好生也。上悦下止，悦则情，止则性，上动下定，动则善感，定则有礼，故天下同化而不为害。人也，物也，有生之类必爱其族，有情之伦必求永相似续，此天道也。花为实而华，草为荄而芽，鸟为卵而求侣，兽为*而冀成家。人也为万物之灵，尤善感而相慕，男女之间，无过无差，夫妇之道，不偏不邪。卦象少女在上，少男就之。兑悦以启其爱，艮止以达其家室之乐，生育之无涯。故人道自此始焉，为智为愚，为贤为不肖，皆莫之外也。为妍为媸，为强为弱，皆有其匹配也。正如花之荣，鸟之鸣，各求其异类而待为同心。各悦其情侣而乐其共生共存。何哉？为延其种族而育其子孙也。体天道好生之德，本世道永存之功，必始于少年，发于爱情，故名咸，明其为同而无不相感也。在无生之物，如电如磁，亦因异类而相引。如数也，亦以奇偶而相合。如事也，亦以需供而相求。凡物皆然，而况人乎。斯咸卦以少男少女，两相爱悦，延其生生不已之用，以两有止定，成其夫夫妇妇宜室宜家之功，故曰咸，人道之始也。
咸卦三陰三陽，其往来卦为恒，传曰咸速也，恒久也。以咸之相感至速，如二电相触，磁相吸，而恒则以交后，其情能久，如水乳相融，胶漆相结。速言其初，久言其成。速述其始，久述其终。二卦相应，乃建人道之本，人伦之基。且咸与恒，皆三陰三陽，而中包艮兑震巽四卦。四者乃下经纲领，分布四隅，以协于乾坤，应乎坎离。而咸恒二卦见其功用焉，天地主生化之始，水火成生化之全，皆施于咸恒，而启天下之大用。故咸恒为后天之生育大则，实本乾坤坎离而致其德，大其道者也。反咸为损，反恒为益。损益者多寡之不匀，供求之不当，而不如咸恒之齐一也。又咸之反虽为损，亦与益通。盖咸以此合彼，正如以物加物，其益可知，加以咸男能下女，刚能用柔，尤合于损卦益下之道。故风雷益与泽山咸相似，皆以陽在下，陰在上也。舍此外则为既未济，一坎一离，合而成卦，则以中男中女相配偶耳。既济水在火上，男居女下，亦与咸益同，故其用颇类。扩而充之，皆足以明人道，立人则，而见天地人三才之称，实以陰陽配合得宜为之本也。惟咸为最先着例焉，益与既济，皆在其后，盖益为长男长女之合，既济为中男中女之谐，其志同而情有别，其行似而其所成也有殊，故益名益，既济名济，不得以咸称。咸之称，以相感之速而偕，惟少男少女间有之，其情热而志坚故也。如琥珀拾芥，无不相应。如石投水，无不受也。人情之始，即人道之正。圣人因之，着其用焉。圣人，人伦之至也情而不违性，好而不越礼，方遂其相感之道，而顺乎天下大同之心。故曰咸速也，言其如置邮传命，天下无不化之。如诗关雎，君子淑女之好逑，而推为王化之源也。
咸卦内互乾与巽，天风姤。姤遇也，亦陰陽遇合也。姤与咸之男女交感，其义正相类。反姤为小畜，则以陰陽相畜为用，与咸之对卦恒亦相近。盖能畜始久，而可久始有畜，畜育也，人之生育，必因男女同居，情志孚协。不有所畜，安可守乎，不有所守，安能久乎。人之事业，以能进能守，始可大可久。推之于物，亦以愈积愈厚，愈殖愈延，皆以其能畜而后能恒久也。夫妇之道，尤以恒久为本。父子天性也，无久暂之辨，惟男女以情感，以义合。若不久，是已乖乎道，戾乎性，将何以维持人类于不绝哉。故恒之继咸，实天地生化之大经大法，人道之大本也。又咸取感为用，感生于情，而所互姤卦取遇为用，遇发乎事，情出于内，事见于外。二者内外之别，在卦位已可见之。兑在乾左，巽在乾右，咸上为兑，姤下为巽，上者由内出外，下者由外至内，故咸与姤应，实卦象所包者也。传称咸为速，前已释之矣，而速义亦含遇合之意。盖不合则行不达，不达安能速乎。如陰陽二电交流，其速至矣。若非相投，则拒而不通矣。男女情感亦如电之吸引，以合而后速也。气之相应，声之相求，皆不外乎合。偶尔相値，不足以言合，则不足以言于感且速。故事有速成，行有速达，功有速立，德有速就，皆先有所合也。无因而至者，卒然而来者，谓之不速，以其情志不感于先，不合于外。则虽已见于事，不足以称夫咸之用也。且速字有请求之义，不速之客，言非所请求者也。男女相感，必见于求，关雎所谓君子好逑，求也。摽梅所谓求我庶士，求也。如伐木之章，鸟之鸣矣。求其友声，矧伊人也。不求友生，可见求之所至，非独人也。物亦如此，非独男女也，朋友亦如是，有所合始见所求，不合则求亦不应。鸟之鸣，惟合者和之。人之请，惟知者答之。皆本于感情，而见于声气也，何况少年男女乎。咸卦取少男少女，合而为用，则可见其求之切而合之深，感之甚而应之至也，故称为速焉。
咸卦象既为三陰三陽，则由表言为山泽通气，由里言即天地交孚。盖乾坤包在卦中，分合之别也。自三至五为乾，上至二为坤，固含有泰否二卦之用。然以上爻为陰，颇近于泰，但坤爻自上而下，循行六位以成卦用。故义取刚下于柔。柔以就刚则为恒，陽以下陰则成咸。由此可知咸之为卦，实以男为先，彖辞所以称取女，而不称嫁夫也。故咸之感，虽少男少女互相爱悦，实则男先求女，陽先动也。陽动则行速，其下为艮止，实一陽上升之象。故咸卦颇与诗首章之义相同。诗称窈窕淑女，君子好逑。亦以男先求女，可见陽先于陰，乃天地原理。顺之为正，反之为逆。虽男女情不殊，感不异。而女道重内，不可先男，正如天道虽可下行，而不得以坤先乾也。或以艮在在下，为可加于男，此不知卦自下上之例。艮在下，正以其先动也，动而外有所感。动于内，感于外。动于近，感于远。此圣人因咸而推其感于天下后世，无不应之。如圣人立人伦，天下后世皆遵其制，无敢自外，为圣人本其至情而洽乎天下后世之人情也。故咸卦始于情，终于道。道以制情，则感无不通，此所以亦谓之速也。
《宗主附注》
今日开始讲咸卦。应陽春之令，孚时日之数。今为二月十二，亦即日历三月十三。二二为四，乃陰数之始，四二十八六。三三为九，乃陽数之终，一三五七九。陰陽合同，终始匹配，以象于咸。咸上为兑陰也，下为艮陽也。陰自兑始出于乾，陽至艮归终于坤。故八卦方位，兑在乾左而次于乾，艮在坤先而依于坤。且兑为少女，天泽履明人道之本，泽天夬明天道之全。艮为少男，山地剥明世道之衰，地山谦明时德之盛。二卦皆近于天地，辨于陰陽，别于刚柔，齐于仁义。一终一始，握全易之枢机，一往一来，定天地之德行。数不乖于理，行不违于道，故二卦合而咸卦成焉。咸感也，皆也。感，言其情志。皆，言其行止。一动一定，一止一流。艮，止定也，故象山。兑，流动也，故象泽。山泽通气，乃天地絪縕之初。男女皆感，乃人物交孚之始。男女犹雌雄也，天地犹陰陽也。物与同化，故花鸟嬉春。数与同谐，故奇偶合算。少女为少陰，其数二，少男为少陽，其数三。二加三为五，乃土之生数，亦中宫之原数。故万物生于土，成于土。下止而上悦，陽则升，陰则降，以归于谐协。上泽而下山，动则速，定则久，以孚于中和。此咸卦为人道之始，物生之根也。因乾坤既交，天地既合，三陰三陽，合而后分，交而复出，故象于夫妇感慕，雌雄偕飞。以同作息，以共生育，而生生之道见焉。偕则无乖，和则无怨，中则不过，交则不离。离与过乃生之贼，中与和乃生之机，故情秉于性，行止于礼。虽乐不乱，虽求不强，虽合不婬，虽悦不狎。发于心而相感，因于自然而相偕。感则非骤，偕则不孤。故无暴行，无私德，无诡遇，无亵志，以同于天地絪縕，万物化醇。所谓男女构精，万物化生者，实指咸卦之义耳。
又曰咸恒相对待成往来。一为速，一为久，明两卦之用各不同。而天地生化之率自有定也。咸为初爻，志求其速成，如男女两情相悦，时时在念。诗所谓摽有梅，倾筐塈之，求我庶士，迨其谓之。此情所动，意所发，惟恐其不速而有悮我青期也。然以如此情思若狂，却不为圣人所删，正以其非越礼私为，仍由正道以达于情欲。故诗人不以为婬，且以为信，谓人生之所重，莫大于夫妇，人情之所先，莫过于生育。故曰饮食男女，人之大欲存焉。自有身以来，首需要者饮食，其次则男女。饮食为生命之根，故噬嗑卦以自求食为人生大义，至于男女，则为生殖之本，一姓之繁衍，尤其小者，人类之续延，则为一生最大之职责。盖人类不可绝，尤不可自我绝。宗社不可斩，尤不可自我斩。故由家言，则不孝有三，无后为大，由国言，则生聚为先，庶富为重，皆以繁荣后嗣，生殖不断为主旨。并非徒以养生送死，为生子之大则也。养生送死为报恩之一，而延嗣发宗，尤为报恩之大者，远者。故人伦首重夫妇，人情首重男女。男女之情同也，男志求女，女志求男，二者相求，而后两情同，家道成。诗首关雎，明男求女之亟。序摽梅，明女求男之殷。求而不悖于正，则虽急而无私奔，虽慕而非婬乱。为其能发乎情，止乎礼耳。咸卦正取是义焉，虽其德为求速，而其体在能善止。艮止也，下止而上悦，则内守其贞操，外致其情爱之意。故虽速而能久，恒以继咸，正明其速而又久也。世之苟合者，朝聚夕离，昨恩今怨，速则速矣，其不能久者，正以不克止于礼耳。性以制情，为人道大本。情以投性，乃世道变常。此咸卦之示教于先，圣人明易之徽旨也。
《宗主疏述》
咸卦命名，传已解释为感与皆，以字义所包也，又其德为速，则取卦用所本也。然就咸字形画言，上为戊，乃为土也，中为一口，明其关于人生嗣续，而兼有说言之义。盖上卦兑为口舌，为说言，俗称人口，生儿谓之添人口，又有男丁女口之辨，故编居民以户口计，皆指口计人，而兑本少女，则亦有象女之意，即彖辞所谓取女吉，固亦含有添进女子之义。为咸卦本以男下女之象，孚孚夫娶妇之情。女生必有所归，故以取女吉，明女子得其所适，而后人道以成，人伦以序也。不特此也，兑象口舌说言，人之心志，内藏于胸，不可见也，必发于口舌出为说言，而后情意可通，精神可达。故男女相慕，必有言辞以度其忱悃，必因声音以抒其和好，如诗歌之唱答，文字之往还，皆与言语之酬对，同为表现情志之用。而诗三百篇，尤多着其例。男女情深，夫妇意协者，必多有婉娩之词，缠绵之句，乃人情之常，圣人亦不非之。故称家室和乐者，辄曰夫唱妇随，可见咸之有口，正有此深意在焉。推而言之，不独人也，物之相悦，必因于声，如鸟之啁啾，虫之唧唧，皆有唱合之义。诗称鸟鸣嘤嘤，因思及人之求侣，正如听呢喃燕语，而怀远道离人，莫非情之所感，为有生者不能自已，天性然也。故咸字成形，实因情感而图通达，有必藉夫言说口舌者也。若如成字，则内为丁，其意近乎生男，亦可视为家室既就，生息已延，而人道乃成，人伦乃明之象。此虽就楷字言，颇可见古人造字之不苟，因咸卦之大用，遂并述及其字形，组明圣人作易，命名虽极微末，亦必有所孚于卦，盖所谓修辞之学也。读者当由此引申之，以推易道之用耳。
《宏教附注》
今讲下经咸卦，亦孚节令之数，俗称今日为百花生日，春意最盛之时。人受天地造化之气，因生而有性，因动而有情。情之所发，莫先于爱悦。情之所定，莫过于夫妇。咸以少女少男，相感而同化，相谐而作配，即人情之所始，君子之道所造端者。盖生生不已，乃天地造化之大则，人为万物之灵，则其情感孽生之道，尤为最要。夫妇为人伦之始，男女为生息之源，故下经取咸为首，即诗以周南昭王化，以关雎溯男女好合之意。诗兴于雎鸠之求侣，亦因物生情，因动成感之例，而天地絪縕之道，陰陽配合之基，皆不外乎感情，此咸卦之为人物造端，亦如百花应春而开，群生应时而育。既感于二气之相就，复感于一生之相续。如男女互为爱悦，雌雄互求匹偶，有莫之为而为，莫之致而致者也。大哉感乎，天地万物，皆由感以生，以成，以大，以化，生生不息，以成此世界。此则易下经首咸卦之徽旨，读者其勿忽诸。
咸，亨，利贞，取女吉。
孔子《宣圣讲义》
此明咸卦大用也。咸以艮兑合为山泽通气，山泽皆属于地，且兑为少女，艮为少男，合成夫妇，立人道之本，开人伦之基。是全卦主地与人，而重后天交合之用。故四德少元，明其别于先天之乾坤也。男女好合，发乎人情，夫妇和乐，通于天下，故德首亨，言推之天下后世，无不达也。又亨为嘉会，男女悦慕，夫妇唱随，既发于性，复止于礼，此婚姻礼仪为嘉会之最大者，故首协夫亨。利贞者性情也，因情而求和，乐利之徵也，故曰利以和义。言夫妇之以义合，有异乎父子之成于天性也。因性而得正定，贞之徵也，故曰贞固足以干事，言女子之节，男子之操，为人生性情之本德，而得以建树伦纪，植立纲常，以范围天下而不过也。故咸有三德焉。亨以通其志，利以达其行，贞以坚其守，是以和而无私，交而不乱，合而有序，匹而能平，故为人道之先，推之天下后世无不宜也。太古之世，文教未备，蛮荒之民，礼乐不全，男女苟合，伦常不明，是犹禽兽，朝交而夕噬之，昨悦而今仇之，轻合轻离，屡聚屡散，是婬乱也。不足以示人，不可以训世，为其祗徇乎情而忘其性，徒恣其欲，而莫省夫礼。则有乖此三德，而非咸之所重也。故咸之为下经首，居人道之先，占人伦之始者，实以昭此三德也。
既有三德，人道已定，故取女占吉，言人事之别于天道，即由四德多寡定之，而人生之能继续，即由两性和否辨之，此易教之所重，而上下经于此分也。天道自然生而成之，人道法天，作而成之，取女者，人所作为，虽男女相悦，本乎人情，而夫妇得正，必依于礼节。古者婚姻多卜之，为其不能苟合也。父母命之，媒妁致之，礼仪将之，时日宜之，祖先亨之，神鬼佑之，而后夫妇以成，家道以立。故咸卦大用，先由两情之相感，以动于初，继由两性之相宜，以正于终。正即止也，发于情，止于礼，故曰正，言无私邪，无偏好，因乎至性而见于至情，亦由天地之絪縕，二气莫不和协也，故取女吉三字明全卦大用，实在于陰陽相得而有合，且由陽先下陰也。陽下陰，故男先求女，陰亦克谐于陽，故男以取女为吉也。男有室谓之娶，女有家谓之嫁。不曰嫁者，明以男下女，而女随夫为得正也。推而言之，凡陽之能就陰，刚之能就柔，及夫高以下卑，尊以下贱，大以近小，强以近弱，皆咸之正用，皆可占吉矣，为其克明三德而不相害，先谐两方而成用，如夫与妇则何***（被油墨覆盖十几字）
彖曰，咸感也，柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感，而天地万物之情可见矣。
孔子《宣圣讲义》
此总释彖辞，以明全卦之大用也。咸感也，言咸卦本兑艮相交，山泽通气，交则有合，通则可同，故咸为感，以发于此，应于彼，动于我，及于物。谓之感，不应不及，非感也，如叩钟而有声，投水而有浪，皆物之相感应。其志已通，其行已接，虽非一体，而有同情。虽属两方，而有合德。故称为感，咸以兑与艮一陰一陽，志投意达，有发则应，有动则通，比于少男少女，相慕相求，故义取感，明其两者有同趣也。夫男女陰陽，非配即仇，以其匹敌也。而因大小强弱之殊，老幼贤否之别，则不相感而相拒焉。若咸则异是，艮兑同量，少男少女同情，故相感。感最捷也，传曰，寂而不动，感而遂通天下之故，正以其能同也。同则易合，今咸之上下，三陰三陽，陽以配陰而致于同，兑二陽在下，艮二陰在下，兑一陰居上，艮一陽居上，无不相匹，故称为同。咸即同也，故卦用为感，而卦名为咸，正以其同而可通也。易卦之最同者，莫同人若，则以天火同德也先后天之交至也。最平者莫泰若，则以乾坤合德也。上下位之齐列也。今咸卦分而合之，则犹泰卦，化而易之，则犹同人，以艮犹乾，兑犹离也，而由卦用言，兑艮相合，刚柔并列，柔上而刚下，外内相协，陽本位于上而自下，陰本位于内而自外，乃既交之象，孚于道用者也。道用者，刚以柔用，陽以陰用，反之为逆，故地天为泰，天地为否，此上下内外，与刚柔陰陽相交相协而后成其大用也。天地之德，尚不违此用，况人物乎，故咸之大用，有类乎泰，而二气皆得其本平也。刚柔相济，陰陽以谐，而后称夫咸。二气既应且合，陽又自下，是刚先动，陰随之上，是柔相与也。故称二气感应以相与，如春时天气下交，地气上应，万物皆生，其所感者大，所与者亦盛，故称咸犹泰也。泰言天地之感应相与，咸言人物之感应相与，象异而用可同也。
止而悦，言艮止兑说，男下女，言艮在兑下，以全卦合乎道，明于德，孚四德之三，而占亨利贞。以艮善止，则发乎情者止乎礼，故云取女吉也。男女之交以正，则人伦明。夫妇之处有礼，则家道立。此人道所始，而天下之本以固也。天地感而万物化生，即所谓天地絪縕，万物化醇之意。圣人感人心而天下和平，此语实包咸卦德用之全，盖圣人法则天地，配合陰陽，因咸之道，致咸之德，天下无不应，而人情得其当，人欲有其防，乃克底于和平。和言其谐协而不过，平言其均正而不偏，此即上所谓兼同人与泰二卦之用也。同人则和，泰则平，和且平，人道益大，人类益繁，而后天下后世，各有所安，各得所乐，生生不已，以存以荣，以大以久，此盛世之规，天道之常，人伦之至者也。而要在感人心三字，盖所感不在事物，而在人心，人心既同，感无不应，为圣人本忠恕之道，推己以尽，发于情而能复归于性，动为和而仍返致其中，此圣人所感，亦犹地天交泰，而天下同春，中庸所称致中和，天地为焉，万物育焉，咸之所至，为育之功备矣。天下有不和平者乎，天以下地则为泰，男以下女则为咸，圣人以下众人，则成中和位育之德。而要在感人心一语，言能以我之心，感人之心，而皆应，足见其忠恕之效。忠恕合道，故天下与我同归于道，王道不悖人情，斯则王者之治，岂有他哉，一致其同情而已。故曰观其所感而天地万物之情可见矣，为天地万物与我情一也，我以所感而及所同之情，则无不通，天地万物固万殊，而情则无异于我。我自尽其情而得其正，推其情而得其宜，则何有于天地万物之情，即所谓善推而已。圣人果有异乎，推其所欲而与之，推所不欲而毋与之，则天下万物之情皆尽于我心矣。故重在观所感耳。
《宗主疏述》
彖辞所称天地感以下六句，夫子已略示大概，所最要者，圣人感人心至天下之情可见也止，乃咸卦关于人道大用，亦即周易下经首咸之所取义，非徒为一卦之用已也。盖圣人法则天地，表率人伦，依遵陰陽，建树人道，皆有始终，与其往复之道，咸以感为义。天地所感，乃天地之咸。圣人所感，乃人物之咸。天地无情，所感者性，人物有情，所感者情，故因圣人之感，而可见天下之情。非圣人以情导人，乃圣人以性导情，因情原出于性，发于心，心有所思，情乃生焉，心有所止，性乃复焉。性情祗一动一静之间而已。中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中，即静也，性也。发即动也，情也，发而皆中节谓之和，即情有所止而复于性也，亦即咸之道也。咸已感矣，是已动也，感而不违于礼，以下有艮，善止则仍复于静，而情乃归性矣。夫子以同人泰二卦喻和平二字之用，即明咸动而能静也，动而能静，则是刚而能柔，陰而能陽，外而能内，大而能细，则是不和者得其和，不平者得其平，则是情复于性，性复于天。天人合德，而后人可继天，人道可以配覆载，致位育，斯即易下经首咸，以明人道之微旨。夫子虽以同人喻咸，为咸有同义，实则以和言，附属中孚，孚即和也，天地孚而万物生，陰陽孚而万物育，孚犹孵卵之孵，上为爪，寓覆翼之义，下为子，即所生育之雏也。在卦言风泽中孚，四陽包二陰，陰在陽中，既有多寡，何以名和，而不知卦名中孚，实取中四爻为用，即二三四五四爻，一陰一陽相配相当，而与泰之平相类，故名中孚，即中和也。中和既为性情之正，则咸之大用，实以之为法，若同人五陽一陰，其势不匹，其志难谐，而称同人者则以其二五正位，一陰一陽亦相得也。卦分内外，内外相得，是主已和矣，主和臣下无不随之俱化，故夫子引以喻咸，正谓其能和于上下，而包于一切。盖乾离先后天同位，位同则德不孤，德一则用不悖，此即咸之所感，可以见天下之人情所由来也。人情然，物情亦然，咸之男女，乃陰陽也，作雌雄解可，作牝牡解亦可，苟有生之物，莫能外夫咸之相感，以情之所动，无不同也。
中庸曰，惟至诚为能尽其性，及人物之性，故能赞天地之化育，而与天地参一节之义，正与此节圣人感人心以下所讲互相印证，足见圣人所感，不在于外，而在于心，不在于尽情，而在于尽性。性尽则情至，心通则物应，此由上以下，由内以外，本末一贯者也。故感人心三字，实含至义，古文简约，试将三字分合释之，则感在人心，人皆应之，一也。感发于我心，人心亦通焉，二也。所感在性，而应见于人心，三也。有此三义，故感无不通，施无不报，以人心与我心同也，我所感者，人无异焉，我所欲者，人不拒之，故夫子以忠恕二字释其用，忠即尽己，即中庸尽性之谓，恕即推己，即中庸尽人与物之性之谓。虽分人己人物，其性同也，但尽在己，则天下万物无不尽，但尽在人心，则天地万类之情无不通，是圣人之用咸，惟在一心。孟子所称万物皆备于我，夫岂一身所能容哉，不过一心所能及而已。佛亦谓万法惟心，心之所思，智愚贤否虽至不齐，而其所欲所恶，则无不同。饮食男女，人之大欲存焉，死亡贫疾，人之大恶存焉，而圣人能辨之于未发，故以咸所感，能致天下和平，所感所应，能见天地万物之情，非他，情发于心，而使复归于性。事事物物，心无不通，情无不同，则就其近者，细者，足察于远者，大者。就其简者，易者，足明于繁者，难者。此易教之大则，而圣人因咸以致其功焉，天地之情，纯于性者也，万物之情，纯于动者也，惟人介其间可静可动，可情可性，由上言之，则还于天性而可无生，由下言之，则率于人情而随化生，惟在中者，以性役情，则修道之事，以情役性，则积恶之门。斯皆圣人所虑，而立教所必亟，既已生矣，不可强其无情，既有情矣，不可任其役性，故取咸卦之用，止而悦，下有艮止，以应上之动，上有兑悦，以孚下之止。静动有常，行止有方，不悖于生，不乱其行，故生生可续，事物永康，世运无害，和平致祥，化育无极，悠久无疆。大哉咸乎，人道之纲，此圣人感自人心，而情达于天地万物者矣。咸之与感，所异即一心字，久可见感重在心，即忠恕二字亦皆有心，而忠字尤明示中和之心，盖中和外见诸行，必先内动于心，心之克忠方为忠，心之克中方为中，故皆以心为本，而感字之心与应字之心，更相呼应，实明人我之相感，人物之相通，莫不由此心也。语曰言为心声，咸之上兑主说言，足见言语之感，亦必先发于心也。推而言之，兑字加心为悦，古亦作说，更可证言之与心通，人有所思慕，必形诸言声，男女之情恒藉歌咏以达之，雌雄之情恒因鸣呼以致之，是言之出自口，必先存于心，而感应之成自行，必先启于心也。故圣人观于咸之为感，以通其情，遂以感系于人心，以大其用，同一感也，用之男女，不过家室之好，夫妇之乐。用之天下，则人人皆安其生，适其情。用之万物，则万物皆顺其性，乐其乐。是即天下和平之效也。矧家室为邦国之本，夫妇为人类之基，基本先培，体用益固。譬如治安之世，内无怨女，外无旷夫，男女各得所配，陰陽亦为之调，此关乎人天感应者也。故诗三百不删男女悦慕之词，而輶轩采风，必省婚姻之俗，家庭立教，必谋夫妇之和，皆所以推咸之道，而蕲天下和平者也。咸速也，言求之亟而成之捷也。天下至速者莫如电，电之相引，以陰陽相得也，凡相得者其合必速，其情必真，其成也必大，其推之也必广。为其纯乎性情也，性则无私，情则无伪，私与伪人道之贼，乱之阶也，故圣人感人心，必致天下和平，以其绝私与伪，而能充咸之用，尽其性以适其情也。私与和反，伪与平逆，和则无私，为其不自利而害人也。平则无伪，为其中坦然而不假饰也。两情相见，有何伪乎，至性为归，有何私乎，故彖占利贞，乾卦曰，利贞者，性情也，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。此言天道也。咸则因天道而阐人道，人道固先利贞，则所谓感人心者无他，性情而已，性情既明，天地万物之情，有不得见者乎。此咸之所以为人道始也。
象曰，山上有泽，咸，君子以虚受人。
孔子《宣圣讲义》
此释咸卦总象之义，明人道之所重也。咸卦以下艮上兑，山上有泽之象。山高而泽洼，今泽反居山上，是天道调盈剂虚之例，高者不亢，则常保其崇巍，洼者使升，则益沛其润溉，而人道则之，以虚继实，以余补不足，因咸之反为损，损益之道，必因乎多寡强弱，盈者虚之，加者减之，即损也。因损而益见焉，此所虚者，彼所盈，我所减者，人所加，是即益也。益则天下和平矣，惟损能益，损上益下曰益，反之损下益上曰损，为其徒利己也。今咸卦象以艮下兑，以虚加盈，是孚易道，而克用损己以益天下也。损己者克己也，克己必复礼，仁之本也。仁见于我，天下以仁归之，是君子善于成性者也。中庸曰，成己仁也，成物知也，性之德也，合外内之道也，足证咸之用，可致天下和平，而一人之尽其性，可以成人及物，故善用咸者，必先克己，因克己而后成己，是损者即益之，减者即加之，虚者即盈之也。损而终益，减而终加，虚而终盈，此君子之道也。正如咸卦泽虽上于山，山不减其高也，故君子虚己而不伤其实，且愈虚而愈实焉。盖满招损，谦受益，时乃天道。谦即虚也，实即满也，惟满不能有容，惟虚乃可大受。君子成德如海，涵水愈众以成其濶，纳流愈长以成其大。濶大非固有，在能虚以受物，君子法之，故以虚受人。虚则受者多，受多则成者大，成大则传者久远。此君子因咸之象而以之为成性之德也。成性之德即至诚，即致中和，诚则成人成物，中和则位天地育万物，皆推咸之用也。山上有泽，源远流长，山为之基，泽为之用，此其成德，足与天地化育同。盖善于调剂而已，天地大用不外此调剂之道，春以继冬，秋以继夏，即调剂之最着者。咸之以男下女，以洼上高，正调剂之显像，故能感而通，速而成，云兴雨施，必在热蒸之时，气动而风起，必在闷*之候，皆调剂也，而莫非由乎感应。感应既见，功用乃徵，君子以虚受人，实本于咸之卦象，而善推其用者也。
且人情生于心，寂静之时，万虑俱息，自无感应可騐，苟一动念，则物与俱至，即寂然不动，感而遂通，感而遂通天下之故，而寂然之时，亦即静止之象，惟静而止，中乃澄净，澄则永凝，净则永定，凝定之至，浑然太虚，如镜无尘，如水不波，方能监物，以辨邪正，此所谓虚以受人者，亦指君子克先澄净其心也。盖卦象艮在下善止，兑在上善润，止而润，如止水明镜，虽实犹虚，故多受物。君子以之自虚其中，而后能受人，因己之情而照人之情，因我之性而监明物之性，是即彖辞所谓观其所感之观，必由虚中得来，虚则灵，虚灵不昧以应万物，则虽多无不毕显，虽远无不具呈，是感通之用，又可推为顺应之妙法，启独谦虚下人，累积成德已哉。博学则明，集思则知，知与明所得，皆先能自虚，咸之能感通天下和顺一切者，实由此虚字所致。大哉虚乎，佛所谓空，空而后真，真实不虚，必先自空五蕴。老氏所谓大知若愚，上德不德，亦明斯道也。推而致之天地，尚不能外，况天下万物乎。此咸之为人道立极，而莫不本于善止善虚者也。尝闻佛坐修，必先息心绝知，其成也心通上下，知达往来，岂非咸感且速之徵乎。后人说易者，但知咸之感速，为男女情欲之动，而未能亟深研几，以达于位育之用，天人之功，易教不明，由来久矣，文王定卦序，特取咸以首下经，夫岂徒言情欲者哉，释象深恐人之不察，见其细而忘其大，取其粗而遗其精，特以虚受人句，揭出咸卦妙谛，与夫人道极则，辞微而旨远矣。
《宗主附注》
咸卦在卦为咸，有心成感，书曰作善降之百祥，作不善降之百殃，此明人天感应之捷也。今当灾劫并至，沴气流行，其感应为最明最速，故咸卦以感示其义，无非欲知感应之道，而求所以免灾降祥耳。人之相感，如男女相爱，物之相应，如磁铁相引，惟天与下民之相感，必以气之相合，神之相通，此善不善所感，殊其祥殃也。祥殃气也，神所主之，善恶行也，神所察焉。咸则无不徧，言天下皆以此感应也。吾人欲求减灾免劫，必先知感应之理，与夫得与天通之道，是惟有速向善以立德而已。盖疫沴灾殃陰也，善德陽也，陽可胜陰，福可弭祸，故咸卦以三陰三陽，明其相感之捷，而见陽之能守以下陰，不为陰困，卒得超夫群陰而上于巅。明陽之能升而陰遂伏，即足见善之能胜而屈诸恶，亦即灾之能转祥，祸之能致福。此咸之时用亦大矣哉，读者勿徒执男女悦慕而忘却善恶因果，以使圣人牑世救民之旨不明，则虽日读易亦无所益也。
又曰咸为感应之卦，凡有所感应者皆主咸，如人天感召，神鬼感致，无不关乎精神，发乎志意，而后见诸洽浃，化为调协，如铜山洛钟之相应，云腾雨降之相因，皆如咸卦之象。一陰一陽之相感通，而后见其功用也，故曰清明在躬，志气如神，嗜欲将至，有开必先，足明感应之道，必自二气所同动而共协，两情所齐发而俱和也。同动则无先后参差，共协则见主客匹配，齐发则有内外表里，俱和则致终始平均，此夫天地絪縕而万物生成，男女好合而人类殖育，其功用蔑以加矣。人之情性，时时感应，物之志意，处处感通，不独男女雌雄已也，即佛所谓因果尘缘，亦由此构成。三世一世，两地一天，莫不可通，为其悉与咸同，而相感相应也。非然者感亦不应，动亦不协，发亦不和，为其无情志耳。故善恶祸福所感召者必同类，利害得失所招致者必同因，惟同则通，惟异则塞，此卦德为感，而卦应称咸，咸则无不同矣。
初六，咸其拇
孔子《宣圣讲义》
此咸卦初六爻辞也。初六在下，为全卦之始，又艮之下爻，故喻为拇。拇大指也，咸其拇，犹曰所感在下，如拇指之相触，今人初见，辄相握手，示亲近之情，古虽无此仪，而其感情初通，亦由指起，即情志接洽之始，其所感通犹未深，而以两者相慕之殷，相悦之切，又当艮止之初爻，不得越礼以过于狎亵，故所感在拇，略示其已接支体而已。且拇有手足之别，足为下，手为外，下或外，皆属支末，故俗称手足曰四支，或四末，今拇指又手足之支末也，虽有所感，亦具意耳，或曰咸其拇，不必以形迹言，如今之握手吻足之狎，但以初感，两情相协，精神已及其指尖，如以指之指挥招致，以手足之舞蹈摩挲，皆情动于中，而行见于外，所谓施于四体，四体不言而喻者，不必即以指触其身，近其人，而依稀若触若近云尔，此不独初爻为然，以下各爻咸其某某者，皆当作如是观，谓情藏于中，不得见也。推其所动，必有所触近，当依交之浅深而得所感通之体物，拇其最浅者，由拇而进，自益交益深，所触近者亦益进由下而上，由外而内，由四体以达于身肤，由骨肉以达于心腑，则两情更协，而后相和谐，以达于久大。此几遇合皆然，不独指男女也。
象曰，咸其拇，志在外也。
孔子《宣圣讲义》
此由释爻辞之义也。言拇指为支末，所感者犹浅，故曰志在外，此志非指人所欲，乃言情之所及，感之所通，犹曰感在外，如两人之交，犹泛泛，不足与言深，则所感通者肤浅，不过如其拇指已耳。释者误为初爻，志在与外调协，实非爻辞原旨，夫拇不称手，又不称指，可见其必有意，以拇为指之大者，俗称人之贤，竖拇指以美之，所谓巨擘是也，则初爻之意，亦不过寓其赞美之辞，言所慕悦者惟斯人，盖心所思存，不觉拇指为之竖，可见其情之专一，感之真诚，则虽一拇之示意，已足涵盖其余，不过交犹未亲，识犹未稔，不得视为感之入内，故曰志在外，志固存于心中也。今动于拇，岂非外乎。
六二，咸其腓，凶，居吉。
孔子《宣圣讲义》
此咸六二爻辞也。六二在下卦中位，为内正位，以咸所感渐进，由拇而及于腓，是所感通之情，既深一层，所接触之体，亦进一步也。腓者肘膝之下，肥壮之部，以六二虽正位，犹近下而为陰爻，所接触者，亦支体也，且腓字从非肉，可见其体微末，非身要部，祗以感情由外而内，由上而下，由拇之进乃至于腓，如出入由户，行道由阶，乃其所经地，非志所存，故虽有所感通而不占吉，且为凶，为其非正大之体物，不足以言其交际者也。譬诸男女相识，必以礼相待，而欲把握其肘膝，扪搎其腓部，是亵侮之行，近于婬邪，不合于礼节，故占凶，然凶指感言，苟反而自省，不履邪僻，不行婬荡，而自守其操，以保其贞，则可转占吉，居吉者，犹曰居贞则吉也。略一贞字，六二内正位，以柔居柔，自宜守贞不失，而不肯急于求合，更以位之所当，时之所宜，尤有可守可贞之道在，非初爻之比也，故从咸而图近则凶，从位而自感则吉，吉凶各半，视人自辨耳，盖咸为卦用，位为本德，卦用可变，本德不可易，君子因变制宜，不忘所守，知者顺时应变，不违其居，是以虽处六二之凶，而仍克协居贞之吉也。况六二为艮正位，上有刚爻，刚柔相荡，则感腓成凶，以柔行刚，则居贞廸吉，此二者所别，在行与止，应乎上则行，守其位则止。艮止也，全卦之德用全在善止，情动而不乖于性，感协而不越乎礼，有艮止以全其贞，坚其守也，故徇情则咸腓，而濒于婬邪以占凶。守分则居贞，而保其正位以占吉。咸之为人道大本，人伦首规者，正以其有位可守，而能全贞以善止也。
象曰，虽凶居吉，顺不害也。
孔子《宣圣讲义》
此释爻辞之义也。言六二以柔居中位，是其顺以因顺以应时，则虽凶不害，为其能以柔剂刚而保其性情，孚于利贞。故不害者，指行止得所宜，而咸之大用仍不悖，盖能先有其守，而后推之于行，先淑其道，而后致之于用，故克居居，以解免于咸腓之凶也，犹男女以礼自防，虽两情爱悦，不足害其贞，虽行止亲近，不足害其性，以其先守其位，全其节，如诗关雎乐而不婬者也。则虽感通至于下体，亦不足为狎亵之行，婬邪之害。是不害全在能顺，顺其固有贞节，守之弗失，顺其本来柔道，推之弗穷，故曰顺不害也。
九三，咸其股，执其随，往吝。
孔子《宣圣讲义》
此咸九三爻辞也。所称咸其股，与初二爻之义相应，初为拇，二为腓，三为股，皆明所感通之物，由外而内，由下而上，志意渐近，形迹渐亲，而两情交孚，愈见其密也。称股包肱言，股肱者，身所役使，为行动之助，人有所为，必先藉其力，故俗称臣佐为股肱，得其辅弼曰臂助，皆咸其股一节之意。不过股肱虽为身之一部，且助人行止动定，以遂其志意，却非能自立者，必依心之所思，念之所发，而后见其功用。九三之于咸亦然，咸既以感为用，是必先从心所欲，心为君主之官，在卦象为五爻，在卦体为中爻，九三虽居中，犹非心膂之处，故仅有股肱之喻。执其随者，即言股肱之用，不外随人心所使令，而供其执事耳。随又遂也，俗称手足不仁，曰不遂或不随，是已失其职而徒有其股肱之名，果非病废，则所用在随人心，行止动定皆禀于心志，而如臣佐听命主上，故九三咸其股，执其随，乃手足之用，股肱之职，指挥如意，举措随心，而在咸卦全体大用，亦复以九三为随人之地，听命之物即属随人，则不得擅専，既属听命，则不得有所先，故九三之咸，虽已亲近中心，宛转从令，却不得自动自止，故爻辞占为往吝，言吝于所自为，而必守候心志之驱策也。正如臣仆之徒，不得自由处置，而冒昧为之，必有所吝也。吝犹滞涩，如有而不肯予也，即言行止有所限，如出纳之吝，有司所督责者也。以咸之感通必直接于其主者，若从绍介奴仆左右使役之人，将无以孚其情志，虽由远而近，由疏而亲，当亦必有资于股肱之助，左右之提携，而其行终不得畅达，此即吝也。尤以往必有吝，盖被动者难使自动，来尚可为传导接待之功，若竟命其往，是自逢其吝也，此往字与来字相对，往发于己，来始诸人，应酬之间，必先辨之。
象曰，咸其股，亦不处也，志在随人，所执下也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。咸其股，虽己随而非中心也，故不处即不可留止之义，处犹居也，六二居吉，九三则不处，言陰陽爻位异也。而下卦为艮，有止义，九三以陽近上兑之二陽，重刚失中，如乾九三，是以反艮止之用，而上随兑说之行，陽升而好动，且喜近陰，故不知不觉随上卦而流逐耳。然九三本艮之上爻，即主爻，又居中爻，宜为自动之象，而今反随人被动，何也，则以咸之大用，原在两情交慕，男慕女，故陽乐随陰，而所感在股肱，仍属四支末体，既非中主自难免于随人，乃刚以柔行，陽以陰利，故志在随人，亦极则变之例。重陽变陰，遂以下役为其分。执者，犹守也，其所守在下役，如股肱之任，服劳听令，乃其职也。论语所称吾何执，执射乎，执御乎，此执字与此同义，所执既卑下如厮役，则惟志于随人，犹股肱之随心而已。随人之事，虽在咸为然，而他卦之爻，亦复不易自主，盖三与五同功异位，而三多凶，五多功，正以三爻处位不易，不独乾九三之乾惕若厉，如咸之九三，以介乎兑艮之间，又紧接九四九五，陽刚叠乘，宜其所执反下，而易致吝也。
九四，贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
孔子《宣圣讲义》
此咸九四爻辞也。九四在上下三陽之中，又为卦之中爻，故有象人之中心，而为咸卦主用之地也。贞吉悔亡，以内外相协则吉，徇志遂物则凶，故以贞吉为先，内贞外悔，九四外卦易悔之地，但以内卦相孚，乃得贞吉之占，正谓男女相悦，先能守贞，自无后悔，故曰贞吉悔亡。憧憧二句，乃指明中心为全体之主，而环于左右，超于前后者，皆候其命令，以从事于所执也。憧憧往来，既众且纷，朋从尔思，连类听命，言如人心之役使百体，均惟所思而赴其事，执其业。且憧憧一句，又言心思之纷扰变幻，出入无乡，如走马灯之往来不定，而所思为正为邪，为理为欲，皆当辨于心中，定于志意，以充咸之用，而见感通之主效也。感通惟心，心所主惟思，思所施惟行与止，上兑则行，下艮则止，上下之间，往来不已。此即二句之所取象，而为咸之最宜明辨者也。
象曰，贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。咸为感，所感有利有害，即俗所谓善感恶感之意，九四所感已及一身之主，心之所思，情随之动，两情相协，心为之同，所谓两人同心，其利断金，心同情达，自无所害，而能与下六二相应，陰以交孚于陽，下以申致乎上，故有贞吉悔亡之占，贞指六二得守，悔指九四有九五之下眷，而能慎思笃行，乘刚不伐，居上不骄，自免于悔，故以九四主全卦，非如既济之六四，而孚泰之既平，以达乾之乾惕无咎也，然九四感固利矣，尚非正大之行，以其徒存诸心，未见于事，虽情吟意挚，而不能竟致于外，虽怀一抱诚，而未得先通其人，故徒憧憧往来，心之所思，展转反侧而已。释为未光大，即指九四虽纷纭其念，而不克光明正大，施之行事是感之已至，而未即通，交之将达，而未即孚，如男女悦慕，心已相印而礼未备，情已相协而迹犹疏，慎以处之，不敢有婬乱之嫌，礼以持之，不欲成私奔之害。故心思虽憧憧，不能自已，而行止则未见光大焉。夫咸主用在感不在交，在相慕不在匹偶，因感而后交，因相慕而成匹偶，是咸以后事，非咸所专指也。故九四为全卦之中，不过憧憧往来，朋从尔思，以见其感之极而情之至而已。矧由辞言贞吉悔亡，尤不得不守贞持礼，以免于悔，此圣人易教之微旨。若彼邪婬士女，则将失贞遗悔，以至于自害害人。咸九四之未感害，正由其行未光大，虽思而无邪，不违于诗三百之训。故释文未光大一语，乃赞九四能达咸之用，非惜之也，读者勿以九四中爻不见光大之行，谓为易辞之贬，方不失圣人之原意。因九四虽人爻，而非正位，古者男女婚嫁，必依父母之命，媒妁之言，九四无之，宜其徒有思念，而不见其光大之行动也。
《宗主附注》
序卦以咸主夫妇之道，而咸卦爻辞仅及所感，未言成偶，九四释文，且有未光大语，是咸虽发男女相慕之情，却未备夫妇成匹之礼，故九四感至于心已为极中之地，九五上六又由中而外，在卦爻不过述感情之动，而推其用，则已兼及交往之行，婚配之志。盖男女不可苟合，情欲不可越礼，因情动而制之以道，心爱而准之以德，则既有悦慕于前，自必成匹配于后。夫妇原以义合，情而得中谓之义，性而得和谓之仁，仁义者，人道大本，故情发而适中，行见而孚礼，方为咸之正用，此咸因男女相感，而率为夫妇之道所本，有其内，必形于外，存诸心，必见于行。九四憧憧之思，朋从之志，皆情之所发，心之所存，虽初未即于光大之行，而终必有显明之事，盖所待者父母之命，媒妁之言，与夫六礼之周，众品之备。是则咸九四以后之事，亦即礼所传婚嫁之仪节，而皆一一见诸光明正大之行者也。故夫子讲至此曰夫妇为咸九四以后事，非九四即有夫妇之名，此未光大句所由来也。仁至义尽，人道始全，徒有感情，尚违于仁义之行，故九四虽已感通于心，仍不过憧憧尔思而已，读者勿以序传而有疑于夫子之言可也。
九五，咸其脢，无悔。
孔子《宣圣讲义》
此咸九五爻辞也。九五居外卦中位，为全卦主位，虽非如九四为全卦中爻，而以位正得时地之宜，其用较诸爻为正大。脢背也，背脊之中曰脢，心居内，脢居外，以九五陽爻又外卦中位，故取脢为喻，咸其脢，言所感至于背，是又由内出外，前各爻皆由外向内，由下向上，至九四至心已达中极地，更进则反向外，至上六则更及于面矣。脢为背肉最厚，骨最重，虽居外而与心表里，且为心之卫身之凭，人物之能动作止息，其枢机皆在脊柱，如无之，则行止坐立均不能矣。咸脢之意，固以所感至厚重处，亦枢要地，且凡亲近和睦友好，辄拊背而语，老与幼，强与弱，抚背慰藉之意，亲密温和，相怜相惜之态。故咸脢乃感情更深之象，而因相得益彰，相应益切，与九四之所占，亦时相孚合，为其皆为陽爻也，九四为悔亡，九五则无悔，明九五较九四又进矣。悔亡有悔而能免，无悔直无之矣。盖九五得正位，居正行，正是光明之象，因感而由心推之于外，可见已诚于中，所谓盎于面见于背者皆由中之已诚，九五得九四先诚其意，今又以位正时宜，是直正其心矣，诚意正心，为修身齐家之本，此大学之次第，亦人生行止必经之级，身家必有之行。故无悔。明其无所悔也。事之不慎于始终，必有悔，行之不循于道，动必有悔，情之不因于性，发必有悔。善恶之辨，邪正之殊，审有未精，识有未达，皆易致于悔，九五皆免之矣，故无悔。盖言其内已充，推之天下无不应，中已诚，用之一切无不宜，此无悔所占，乃咸大用告成之日，人伦之本，人道之基，固不得有悔。夫妇之好，室家之乐，虽没齿亦无悔焉。此九五无悔之义，实咸卦最要最大之旨也。
象曰，咸其脢，志末也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。末犹外也，本为内，末为外，九五咸至背脊，已由内心而出外之象，可见其志亦由内之表，人身腹胸为裹，背脊为表，由心达背，即由裹达表，感至于此，情志亦随之，故曰志末也。且咸以感为用，既由外而内，复由内出外，表裹通彻，情无隔阂，可见感又已进一层矣，然进者退之机，愈进不已，势必至于退，既已达心矣，不退而向外，则惟有止于心，然咸之志，将有成也，情已浃，则将徵于心，心已通，则将致于用，此咸以男女相感，而终将成匹配为夫妇也。末虽对本言，而实则指仪文之事，表面之所为，犹文饰之类，有诸内，形诸外，礼以诚为内，而仪注节文则外也，两心诚执，必待诸表面之仪文，而后克，谐夫妇之分，此志末二字，非谓感之反逊于前，实明理之必继于后也。
上六，咸其辅颊舌
孔子《宣圣讲义》
此其咸上六爻辞也，辅颊居口外，舌居口内，所感由下而上，至于口舌，言为心声，也由心推而之外也，盖咸上卦兑为口舌，为说言，上爻乃兑之主爻，故见象于口舌也，以咸之用，先发于心志，继达于语言，终乃见诸行事，口舌说言，介乎二者之间，心之所存，必发于口舌，情之所通，必借夫言声，前已言之也。上六为全卦之终，乃咸用已尽之地，则所感于心者，将出诸口，所感于身者，将述于言词，则由此进而谐其匹配，成为夫妇，实也有“需于口”说。有待诸言文，如父母之命，媒妁之言，及乎问名纳采之致辞，亲迎合卺之执礼，莫不有赖之口舌之说言也者也，故上六虽为咸感之穷，而其达夫咸感之用，正居要也，兑之所主，即重在口说，而下与艮之止定，一动一静，表里呼应，以全咸之大用，正由此上爻致之，不过上爻之用，必先得诸爻为之本，若徒依此爻，而饰言诳语，以呈其口舌，则又非咸所需也，故咸卦之意，取艮为本，有止有守，而后行无不宜，苟忘所止，而不能守贞，则虽巧言如簧，甘语如蜜，徒成其奸私而已，尚何足语于人伦之始，人道之本哉。故爻辞不着吉凶，明其为吉为凶，视所言语果孚于心志，音声果通于性情否耳。圣人制易以善为归，若行止皆善，则何凶可言，若不善，则何吉可言，此上文不着吉凶之微旨也。
象曰，咸其辅颊舌，腾口说也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。腾犹张也，谓咸至口内外，实为多言之象，以口舌说言见长，足见所感已末而又末，卦用既穷故也。然有各爻立其本，则上爻之末，不过本之一用耳，故亦无所害，男女夫妇之间，亦有赖于口说以通其情志，推而至于君臣上下朋友兄弟，又何莫不需乎语言，以致其情感哉，故上六之感，实为最多之用，亦为全卦告终之一爻也。人之相悦，物之相求，皆需口舌说言之交和，则有其情志于先者，必将达其言文于后也。不过舍本逐末，则将无益而又害之。上六终则复始，始终不渝谓之信，故信字从人言，明其言说必如一，而必有其内也。读者细释全卦之辞，则可知圣人立教之深意也。
《宗主附注》
咸卦上六爻释象，有腾口说句，夫子已指明上六之用，末之又末，必先立其本，然后不为言语之愆，如人必先诚信，而后片言九鼎，果诚信不立，巧言善辩，何济于事，徒增益其过失已耳。诗所谓言笑宴宴，信誓旦旦，不思其反，即上六腾口说之意。既不能自反，则笑言徒甘，信誓徒重，人将畴听之。故巧言令色为鲜仁，强辩饰非为背道，言伪而辩，辞曲而诡，皆小人之尤，君子所耻也。咸至上六既以口舌为所感之处，则其致用不过言辞信誓而已，苟有其本，自可使人服从赞美，若本未立而徒口说是腾，更何有于咸感之用哉。故后人释之者，指为咸用已穷，不揣其本而求其末，则口说总善，祗加其罪，如战国游说之士，徒以辩投时君之好，虽富贵可立致，其后所遭戮辱，亦非寻常，是正如仅取咸上六之用，而忘先固其本。咸之有艮止在下，即为示人以有本，有本有守，而后可用可为。人道之基，人伦之始，皆必如是，不独男女情感已也。
《宗主疏述》
周易上下经，分自文王，以前未有此制，故伏羲古易简而一，连山归藏变而纷，至文王重整理之，改其旧序，别为二篇，斯即周易之所成，实异乎以前各易也。周易上下经，纯本天人之界，划为天地人物四者，上经述天地之生化，下经明人物之始终，故序卦传首揭其要，上经言天地万物之始生，下经言男女配合之次序，实为周易因天道以立人道之本，基于造化自然，以开人伦礼教之规，而见周代之治，莫非以易为法者也。上经始于乾坤，终于坎离，天道具备，下经则首之以咸恒，终之以既未济，人事乃齐，天人合同，世道以见。咸卦为感，言二气之感应，为男女相悦之大则，恒卦为久，言生息不已，为人物生生不绝，以成世界之大原，及其至既济也，则明人生之有穷，而迄乎未济，则又推演物极必反，数终复始，穷而不穷，尽而不尽，以复于太极，归于乾坤二元之先，于是与上经成为一大环，周而复始，塞而复通。元亨利贞，循环不已，仁义礼信，制用不拘，故合之为全德，分之为半壁。乾坤坎离如四柱，震巽艮兑如四隅，以共成一室，而人物在其中。上经仅及四柱，有方而未圆，下经始述明四隅，极规复有矩，此下经之用，实继上经而推之至无尽也。不有人物，何有天地，如一室内，徒四壁立，何能适用，如一果实，徒壳何以延其生。故人物之生化，即天地生存之根原。天地不自生存，惟以人物之生化见其德，人物不自生化，惟以生息不已昭其功，天地无尽，人物无尽，世界亦无尽，而后天道以明，人道以久，观乎易下经之卦用，即可了然此旨矣。
《易经证释》
下一篇：《易经证释》第42章 恒卦
上一篇：《易经证释》第40章 离卦
