孔子《宣圣讲义》
解以震合坎。坎为险。而震为动。动而险。何以解。为坎在下也。卦以下为初。上为终。初险者不险。以其能出也。入而出则险不害。若终于险。是陷其中而不克拔。则竟险矣。此之所以为蹇之为蹇也。蹇以坎在艮外。艮上于内。坎险于外。止则难动。险则难终。终且险。不蹇何待。解则异是。坎反在内而震长于动。动则异于止。动以进。则去险而坦途。此解之所以为解也。然既曰解。且险在内。非全安徐之谓。故名解。言险而终得解耳。解缓也。缓与急对。急者易危。缓则易安。如人之悬。缓则苏矣。如祸之迫。缓则免矣。缓虽非安和。而有安和之望。缓虽无福利。而有福利之期。以其愈缓愈舒。愈缓愈泰。舒则行止自若。泰则举措咸宜。如自隘狭之地。而达广平之场。举目光明。心身均泰。又如从迫胁之阱登于坦适之途。举步轻徐。意志乃纡。此解缓之义。恰在蹇之后也。解以雷雨合而成用。如春夏之时。万物方茁。春雷一振。生意勃然又如夏月。旱燥之时。万物枯焦。大雨一沛。神为之畅。此解之以雷雨取象。俾物获脱于难。而遂其生也。蛰虫之育。必待雷鸣。禾稼之荣。必因雨泽。物生如是。人事亦然。方幽闷之时。必有为之拔擢。而后快其志。方郁怫之际。必有为之宣泄。而后免于灾。气之动有如雷。德之行。有如雨。天地之和也。以雷雨成其大生之功。陰陽之媾也。以雷雨竟其润泽之用。人之恩威亦似之。教刑相成。宽猛相济。乱极则治。危极则安。亦如天之雷雨。或以儆凶顽。或以安良善。或以雪冤囚。皆赖此雷雨之功。使遂其生。达其德。此解之大用。而必依震坎合见其象焉。
解卦亦四陰二陽。而二五正位相失。内则九二外则六五。与蹇之得正位者相反。而中爻二四。为柔为刚。又与未济同。亦与蹇异。此卦爻之用仍多阻也。所以名解者。实以震在外。震二陰在上。坎一陽在中。因而互成既济之象。陰多在上。陽居于下。与泰相似。故阻而无害。坎险不妨震动之用。故得名解。言以险得解脱。非蹇之终于者可比。险在前则妨其进。险在内。则无害于行。且震动之志。有升腾之思。虽出于险。而能大其功。如雷雨之时。天虽晦暗。而既霁之后。物皆欣欣向荣。此功用在其己成。而非当时之所能量也。传曰物不可以终难。故以解继蹇。可见解成。则蹇己。而险脱。则功用昭。是在用解者善乘时耳。蹇重时用。解卦亦然。一急一缓。一危一安。此二卦之殊。而所关。则坎卦之一内一外。明坎险在外为难。在内为缓。难缓则能乘时立功。而有拨乱反正之望也。以二卦皆乱世之象。惟一在乱中。一希由乱而治。是其异也。故其占语同有异。读者当细味之。
解。中互既济。而外互地火明夷。与火地晋。中藏水山蹇与山水蒙。皆往来所关。以解与蹇往来。此周易序也。惹易其上下。则与屯同体。而屯则与蒙行来。故屯蒙蹇解四卦。实相关联。不外艮震与坎之错综而己。艮为少男。后天为陰。震则长男。后天亦陽故蹇为难。以陽陷也。解为缓。以陽舒也。解与家人为对。家人以巽合离。解以震合坎。皆先天也对位。其用如主。宾。其令如日夜。皆相匹也。家人为内。内兼收束之义。解为缓。缓兼放弛之情。亦对也。而家人与睽往来。一内一外。即蹇与解。一急一缓。是蹇近睽。而用类家人。解则近家人。而用类睽。为其水火不相射。近而难亲。类而非族。虽有其表。而情志不同。故卦虽关既末济。实则以震巽为重。艮兑为主。震与兑合为归妹随二卦。巽与艮合。为渐与蛊二卦。其义皆相比也。而解则以震坎合。有连于屯。屯亦难也。与蹇近似。不过屯者难生之象。字读平声。蹇者遇难。之象。字读去声。实则义相通。用相比。如解与懈。一字二读。二者善慈之异。解者宽放。懈者怠弛。一过一不及耳。譬如人之拘囚。而解放则复其自由。此为善用。若人之拘谨。而懈弛之。则为恶用。为其有宜不宜耳。而易之旨。重在缓其急。纡其难。而非懈其事。怠其行。是为人为己有不同也。解而有益于行。则犹出险阻而履康庄。解而有害于事。则若悖谨饬而习怠弛。字虽一而用殊。卦虽同功别。是在读者之细思焉。解以坎险在内。故志求其安徐。而非处于宁静。志在怠弛也。有其束缚。则思去之近于放诞。则宜范之。此解也必以免于险。保其安为大用。此与蹇为反也。
解卦名辞。取象以刀解牛。从刀从牛角。如用刀牛角之意。即剖也。开也。使结者散。拘束者放弛也。然从角之字。多含有争斗抵触之义。如牛羊之相抵也。人之险难。或缘械斗。或由陷害。或由陷害。或由伤损。其故不一。而于身心有害则同。不独人所为。即天之灾。物之害。有危于行。有困于志者皆是。皆有为之障。而抵触其所行也。故名解以其皆可解缓。得出于险难。不似蹇之困于险阻。必更易其行止。方幸免。故解字定牛角明其必有伤害。在牛为难。而解牛者为功。此主宾利害有殊也。解为懈弛。亦犹牛之既解。肢体己分。其力己弛。其抵抗己亡。解牛者。不复存顾忌之心。遂亦怠其初志。此溯命名之旨。而知卦用之所重矣。今俗所谓紧张。恰与解义相反。解己缓其势。弛其力。自不复紧张。紧与缓反。张与弛反。解与缓弛。则险阻不必平。危难必去。虽坎在内。仍有险难之忧。而震在上。自获开拔之力。故雷雨为解。如陰云为解。如陰云布。雷雨之后。天朗气清。是亦解缓之象。然其解。必在雷雨之后也。此天道推移往复。有雷雨。即有精明。有蹇难。即有解缓。原相倚伏。非无因而至也。卦象以两陽杂四陰中。力求拔脱。如雷电含云雨中。势必宣泄。此气之动。必由郁勃而出，故震卦象之。陽自下升。其势盛。其力壮。故其发也骤。无可遏止之。此险之解。乃由其气之缓也。天时如是。人事亦然。危而求安。难而求缓。其志坚结。其力雄厚。斯足以排除万难。而还复其自由。故解之用。必自蹇后见之。
《宗主附注》
解与蹇为往来卦。蹇极必解。此理数自然。往复之序。如秋冬之后。必有春夏。而繁荣之极。必臻萧条非有意使然。其气自至。其象自见。气之强弱。象之盛衰不知不觉而变易。如人既饱则不思食既劳则亟求憩。身体脏腑之官能。有不得不循环代用以养其气。而蓄其精耳。天时至夏。发散己甚。如人之已劳。而后秋冬继之。以收以藏。以养以育。及冬令即过。培蓄己厚。精气己充。则亟求生长以发舒其用。如人之饱食力壮。则乐于动作。而不以为倦也。蹇者困之甚。解则纡矣。又险之至。解则安矣。故解与蹇相因成象。无蹇则解不足贵。有解则蹇则不足忧。互相调协。而各致其功效。则天道不穷。而人生无苦。此解继蹇。为世间所必至之数。人类所必由之行。虽欲弗历。不可得矣。解而名解。如孟子解倒悬之解为其能发困而缓急。纡难而和忧也。如舟涉极恶之风涛。而勿得良港以安泊焉。又如人任极难苦之工作。骤得一代劳者而卸责焉。其解也非物与事限。其精神亦为之一宽。此所以为解。解古与懈一字。懈与急对。解则不急。其安其徐。无思无虑。是解之真象生机以畅。气息以和精。力以休息而获复强。境遇以宽舒而臻美适。此解之大用。而重在雷雨之同功也。
解：利西南。无所往。其来复吉。有攸往。夙吉。
孔子《宣圣讲义》
此解卦彖辞也。解与蹇往来。而如前后非对反也。各卦往来。吉凶多大异。如泰否损益之类。而咸恒。同人大有。则不独不相反。且相成。为其象所变。气所交。非断而连。非遥而近。解蹇之相似。亦犹是也。蹇利西南。解亦利西南。可见其用同。其志一也。何以皆利西南哉。则本卦爻含于坤中。得坤之用。坤西南得朋。蹇解亦如之。然西南固利。而不及东北不利。此与蹇之有别也。为蹇被险所困。志在求脱。西南之利。足以相济。东北之艰。不得偶犯。解则不然。震在坎上。有出险之机中互既济。有相安之志。故利西南。明其本安贞之德。孚德动之情。而不至旁徨歧途。踌躇莫定。既明方之所利。自遂心之所期。既鉴内险之存。自无反顾之意。此不必明言不利。而知其决不往东北也。凡利者。必指有所往。解以震动之力。急求出险之时。似不能休憩苟安。而无所进取。彖辞却云无所住。何也。则解之境遇。尚不适其躁动之行。而所在之时机。犹有贵乎安贞之用。故无所往。非不欲。乃不能。非不宜。乃不可。以坎在内。所陷末拔。岂能飘然高举。毫无顾忌哉。此无所往者。指其始也。故下有其来复吉。有攸往。夙吉。明终必有往也。来复者。与本卦为循环。亦与蹇之来同。蹇全卦皆往蹇而来则吉。解卦亦同。为其反复。遂与原卦异途也。原卦内外正位失中。若反复之。既得中道。原卦上动下险。所行多虞。若反复之。以孚于中爻之既济。乃得中行也。故占吉。既吉必有行。有攸往。与原之无所往。亦恰相反。夙吉者。明其数之定于先天。而其行之孚于既往。蹇以既往为蹇。解则异是。亦由解之便于来复也。夙吉又包有固吉之意。言原本吉利也。卦用皆有三世。先者己往。后者末来。今则现在。即去来今也。解之来吉。己明末来。而夙吉。则指既往。所不甚吉。今也。为其坎易陷。震躁易失。必合以济之。使去其骄矜。而免于沉溺。在内不陷。则易出在外。
无躁则易行。此二者相反之情。合而成中和之用。故要往来复也来复既得中位。又履中行。因中互之用。成中爻既济之功。皆本反复共道得来。故解之利。较蹇大矣。后人释章。多未达旨宗。不明时用之有去来今也。
彖曰。解险以动。动而免乎险。解。解利西南。往得众也。其来复吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地而雷雨作。雷雨而百果草木皆甲坼。解之时用大矣哉。
孔子《宣圣讲义》
此卦解释彖辞也。解以震在坎上。震动而坎险。险在下。而志在动。动则免乎险。故名解。为其自险得解也。坎陷易陷。而震动易升。升于外。则超乎险。故解与蹇异。蹇以坎在外。动必历险。惟有本艮之止方免。而解以震在外。震动则与险远。虽初犹在险中。实则渐动渐脱此解也。夫吉凶悔吝皆生于动。惟动有功亦有害视所动如何耳。解之动。乃因以成其利。以其出其险而求安。离难而求适。此大用在乎动。动乃免乎险。是困于险陷之中。犹蹇之难。莫由进也。蹇固不得动而动亦不免于险。则以坎先阻其进。故不若退而自守。以孚艮止之用。今解则以动而出坎。由动而进。进而安。安而利。不独免险。且得有功。然解固以动为志。而其动也。宜有方。宜则与蹇同。不过蹇所宜者。退而反于内。解所宜者。进而出于外。是其异也。而彖辞何以皆利西南。则以卦德合夫坤而解之进。正蹇之退。蹇退则向西南。解进亦向西南。若皆反之。则蹇进为东北。而解退亦东北。为其恰往来也。蹇之退。即解之进。如环行也。一周终始。升必有降。前之降也。在后为升。卦固明示其象矣。蹇坎在前。进则自投于险。解坎在后。退亦自归于阱。是所谓东北。指坎所在也。坎水为北主位而兼东者。水生木木也。相生为母子。其情同。其德近。震虽东方木位。而用则与离相亲。亦母子也。故二卦皆利西南。为避坎而己。坎险在内。则外行为利。若在外则反归为宜。此解与蹇。皆以避坎为安。人道趋避之旨。固如是也。其所宜者。必有其助。其不利者。必有多仇。故坤西南得朋。而解亦往得众。如震木生火。火为先明。火又制金。德为坚成。用之所着。即事功之所由建也。得众者在人为友。在物为助。友助既众事。事功自大。不必限于何行。而其为利必矣。解既顺震动之志。有发扬之情。以时之宜。得地之利。如春日雷雨。其生成之功。岂可限量哉。此解之所行。动在方宜也。方宜即时宜。时位所得。既利之所见。故解有为之时。有用之地。非徒免难已也。
其来复吉一句己见前解。来复为反原象。解内外本失中位。而中爻三四又失中道。反则得中位中道。故吉。凡卦皆有来复。解之来复。以刚易柔。遂变为风火家人。而皆履正位。合家人卦观之自明。有攸往夙吉。指其己往。亦由卦象之变。如解与屯。屯为前身。云雷之合。在卦义为难。而主出生。如物之春。故古春字上从屯。言屯生成之功。犹春陽之于草木也。解亦以其动而有功。如雷雨之泽沛万物。天地生生之德。吾人位育之功。皆将于此见之。故曰往有功也。此往字。与上往字微别。一指往前。一指既往。而含有前行之义。谓以动为用。动必有行。行必前进。无论为己往。为将来。其动同也。动则得众。动则有功。此震之所以为解主用。而其德则在及时而动。往则有功。功由往见。此夙吉。必由有攸往也。然有往必来。来复己协吉。往又有功。是解来往皆宜。惟在坎险中。则不可有为耳。故彖辞无所往句。特指其始。卦自初始至三交人爻。万见人道。而全卦以震主用。四爻始交震。故大功必在三四爻之后。此在始无所往。而其后则有攸往。前己分去来今释之。亦时地之所系。时有迟速。地有偏全。非时之行。违地之利则虽圣知亦无所成。况平民哉。解之所成。在乎时地。释彖以下数语皆明时用之大。与蹇卦正相对。蹇以时宜止宜反。故止与反为利。解以时地宜动宜进。故动与进为利。此时用之所贵也。易卦皆不离时地。所谓与时偕行。与时偕极。各卦同之。而蹇解尤要为其值非常之时。处非常之地。若不明时用。将动辄得咎。在蹇固不能违时冒险。在解亦不可失时陷险。一退一进。一动一止。均惟时之宜。此二卦皆有时用大哉之叹也。时者本于天见数。故以天地雷雨为证。天地之气既合而解。云乃成雨。雷乃见光。天地之解。雷雨既降。万物皆甲坼由萌芽。而茁生。而发育。天地之初。亦时用也。天地时用。由雷雨而见天下之解。亦由雷雨而明。此雷雨合而成解也。习易者明此。则解之所以为解。其大用恰与屯表里。屯者初生之时。地气之动。故为云雷解。则既生之时。天气下施。故为雷雨。是亦一初与成也。云既成雨。德己有功。气己分。象微而明。此解也。难也。难皆缓矣。险皆脱矣。生生之德。于焉复见。此解之有时也。
《宗主疏述》
前讲彖辞。夫子恐人犹未明解。令为补释。彖辞分三段。即解利西南无所往为一段。其来复吉为一段。其来复吉为一段。有攸往夙吉为一段。以吉利分别占象。而前云无所往。后云有攸往。前后大异。为人所不能明释者。夫子特以时释之。时有己往现在未来。时有己往现在未来。诸卦皆有此三时之分。惟解特着其例。时有先后。则事有往来。故第一段指现在言。而二段指未来言。三段则指既往言。时己不同。行自有别。占乃大殊。故无所往者。时也。有攸往者亦时也。不过先后之分耳。卦之言时。为易之要义。乾己示其例矣。而解卦以蹇之变由坎艮易为震坎。此中递嬗。自有先后之分即就卦言。六子出于乾坤。震坎皆由坤索乾而得。坤为大母。一变为震。再变为坎。三变为艮。此由陰以成陽也。溯原反本。则艮之复必为坎。坎之复必为震。震之复必仍为坤。艮坎之蹇。复为坎震之解。此不独卦之往来而己。若由解之复。则坎易为震。震易为坤。则雷水解。乃变地雷复。故彖辞其来复句复字。点出复卦。明所变即所反复也。凡卦中有卦名之字。皆与之有相关之义。如泰卦己着其利。解辞来复。非仅指其往复。实兼明其所变即地雷复也。而其己往。则为其对位。风火家人。辞。所谓夙吉。夙字即包夙世之意。犹前身也。以解为八宫震宫二世。而家人则巽宫二世。皆从八宫次序推来。八宫之序。实明六十四卦递嬗生息者。由八卦生六十四卦。皆有本源。其前身后世皆可推出。解之内外皆失正。而家人则皆得正。此释彖称其得中。为由变而仍复于正。即拨乱反正之义。乱己复正。更何蹇之大解。故以解名。实以其善变而能用时。因时而能复正也。大哉复乎。天地之心于斯见焉。此治乱之数。兴亡之机。细观地雷复象辞。即可明解卦彖辞之有指矣。
即以时令言。解当春雷将动。雨水时下之日。而其气。则冬至一陽来复之时为始。故复为十一月。解则在正二月之间。雨水惊蛰之际。为陽自地下上升。由复而临而泰。然在天地交泰之后。而非雷天大壮之时。交泰己见气之和。解则由其和而云雨作。是交泰为春之始。而解为春雨之施。春虽陽以陽和主生育。而生育必待雨泽。天虽以陽升为生机。而生机必待雷鸣。雷不鸣则生机不畅。雷不鸣则生机不畅。雨不降则生育不全。天地生化之功。必因解而见。故释文天解而雷雨作。雷雨作。而百果草木皆甲坼。证明解之时用。正不在交泰之下。不过交泰当其体。解则其用。交泰指其道。解则着其功。此解之与泰。相因相成。而其本源则仍地雷复者。一陽初动。震之始见于用。而解则二陽递升。震乃全着其功。故复卦之震在坤下。而解卦之震则移坎上。坎在后天代坤之德用。备坤之事功。坤为地。兼水士二者。坎在后天代坤。正以其有坤之德用。水下有土。水旁有陆。无土不能成水之用。故后天之坎。为一陽二陰。刚柔相荡。而后成其生成之功。此坎在下代坤。而非雷地豫之象。豫者先也。解则巳见。豫者未着形。解则己成用。两陽上下相倚。而四陰纵横相互。如春日之温和。又有雷雨以润泽之。缺一则不能竟其德用也。故解卦之用也。与诸卦均相关联。而其时则自别。时而坎险。则无可为。故曰无所往也。以往仍将陷也。时尚震动。则有可为。故曰有攸往。以往必有功也。而其机皆在于变。变则进于吉利。不变虽解亦无所用之。为其丁蹇之余。在险地之内。逢难之后。待奋进之机。此时之可贵。而惟智者知之。譬之内功。静以生动。不动则气不周流。轻动则神不为守。此动之先必。而动之后必和。和而后精液自蒸。神明自充。水火既济之象。雷雨交作之功。其机则存于肾与心。其道则协于刚与柔。其用则发于气与血。其成则达于生与化。此春日之荣。万物生育之时。推而大之。既中和位育之事。彖辞引天地解雷雨作为证。足见其功之大矣。后天之路闭塞不通如蹇。而静功之力。宣入微。则解也。解则百脉己和。全体周流。神形会通。长生久视之道。此解字所取养。如刀之解牛。批款导隙。迎刃而解矣。习易可细味焉。
象曰。雷雨作解。君子以赦过宥罪。
孔子《宣圣讲义》
此申释解卦象辞也。解与屯为同体卦。是震合坎而成者。屯则坎在震上。解则震在坎上。一上下间。而称名异。取象殊也。屯为水上于雷。雷在云中。故称云雷。而坎乃以水变为云矣。解卦坎水在下。水在雷下。是己成雨。故称雷雨。乃升降之别。功用之不同也。云生于水。而蒸为气。上升于空：犹未竟其用也。雨则由云之升。上遇异气。复凝为水。而后下降其用始明。云雨之与水。盖一物而三变。一体而异用。故在地为水之本象。经日之热蒸而变成云。经空之冷袭而变为雨。或雪、或雹。不复停留空中。淅沥而下。至地遂变为水。此三变化。水之本能。亦天地絪縕之道。生化消息之例。不若火之变少也。然离卦之象。亦非一。如火。如明。如电皆离也。火在地而日行天。明则照于物。电则发于气。其用也亦有温热与光明。蒸腾与絪縕之分。为其体用原相赅。而所象自不一也。水之体用。固与火相并称。其变象尤明显如云如雾。如露如霜。如霓如霞。如雪如雨。皆水也。皆坎之所象也。其用尤多。为润溉。为周流。为储积。为濆激。大若海洋。小若池浍。藏若井水。悬若瀑布。何非水也。故坎所象。实以水之多类。而其称名。视其时地。而定之。如春夏为雨为雹。秋冬为霜为雪。此时之异也。在山为泉为瀑。在下为江为河。此地之异也。而易之取象。由是辨焉。故同一坎也。在屯为云。在解为雨。不得执此例彼。有违挂物取象之义。言易卦有限。而象物无穷也。解以坎合震。故其象为雨作解。为雷在云中未动也。不见其象。既动而有光有声。则知其为雷。雷电一也而声光分焉。雷电既见。云中之气乃化。所含之水乃凝而下降。斯为雨矣。然人知云之成雨。由于空中冷气之侵。而不知雷电之发。亦由空中二气之激。以陽气喜宣发。而陰气好闭藏。雷之自地上升。陽之始动其气郁勃。其势猛烈。一至天空。遇陰冷之抑遏。遂不觉突然相轧。轰然成声。荡然相磨。闪然成光。皆二气之攻错激荡。以见其象。故震卦以一陽在二陰之下。陽升而陰降。遂成猝然相过之象。陽动而陰静。遂成决然相拒之情。
故有雷之雨。辄一泻无余。不似秋雨之清凄。春雨之绵密。往往连多日不晴明也。气既泻。力己尽。盛者复平。盈皷复绌。故雷雨之后。顷刻天朗气清矣。此所谓解之象也。
天以雷雨。而解放。万物遂生成。人道乃师之。赦过宥罪。不事诛求。此易教之本旨。人法天而秉道。推乾大生之德。成中和位育之功。以坎之润。震之奋。犹物之生。务资其发育。此天道春夏之令。而陽德方盛之时。古者生杀有时。必奉天道。月令所纪。王制大端。春夏发育。则惟助其发扬。秋冬收歛。则可事于刑伐。春不刑人。夏不兴戎。为恐干天和也。天方生之。我则毁焉。是为逆天。故解卦君子赦宥罪过。非弃法也。而期于法外施仁。既曰过曰罪。是以彰其法矣。而后赦之。则可见生生之德。仁慈之心。如天之春。无物不长。罪过且宥。其无辜者更不虞膏泽之不逮矣。刑法可缓。则其余供应者。更获免矣。此既人道之解。上应天时者也。夫解之为卦。以雷雨合作而成用其威既其恩也。其严既其和也。在雷雨之始。天威俨然。莫不畏惧。此犹法令之森严。及雨泽既沛。万物昭苏。莫不欣欣向荣。则犹赦宥之仁厚也。二者并行不悖。非以情废法。以公徇私也。故赦宥者。一时之恩。罪过者。不易之法。法行而民无怨。恩周而不治不渝。此圣王之世。而有取于解者也。天道不以威而尊。人道不以苟为明。生生之功。与时偕行。乱之将治。必本于仁。蹇之将解。必仿于春。冬寒之日。万物皆枯。春风一动。生意复腴。乱离之纪人类皆瘏。仁政既至。天下昭苏。此解之象。而辞则重在赦过宥罪。不如是不足以达解之道。成解之功也。故曰雷雨作。解作字包振奋之义。有作为之时。不作将奚解哉。
《宗主附注》
解卦虽有解缓之功。而其初仍在坎险中。故非易解之事。必经努力奋进。本震动之用。方克出坎险之难。解自蹇变。而蹇则百计不得脱险。解则苟能勇进。自有免难之方。为其中互既济。与蹇互未济者相反。既得济矣。尚柯险之虑哉。然既济之象。藏于卦中。必自二至五。始见其效。故枢纽仍在中爻。而功力必赖人事。人定胜天。当于解中见之。
又曰解象辞所云赦宥。固与噬嗑反。噬嗑以雷电交至。与丰同体在噬嗑象辞曰。明罸敕法。在丰象辞曰。明法致刑。其义甚近。而其往来卦。则为贲与旅亦同体卦。贲曰无敢折狱。而旅曰明慎用刑。不留狱。其意相类。解与噬嗑反。与贲旅则相似。贲旅为离艮。而解为雷水。水火不相射。而震艮为颠倒之象。坎与震。犹离与艮。一陰一陽。互成其用也。然亦有异焉。艮离者次女少男。震坎则长男中男也。陽少者。卦为陽。陽多者。反为陰。此解为陽。而由蹇之变。蹇亦以艮为主。艮固同也。山之德在止。而雷之用在动。动止相反。故解与贲旅同而不同。为其用同而体殊。时同而地异也。解顺乎时而有其地。故得主赦免之政。贲旅则时至而地不宜。有其德而位未称。虽欲施仁沛泽。而势不之许。为其权所限。而事宜回避。故贲旅之时。不当问及刑狱。而解象则以赦宥刑狱为重。二者之异。犹君主之与司法者。君虽不司狱。而有赦宥之权。法官虽司刑。却必听命于上。而后能执行之。此贲旅之用小。而解之得时宜也。细绎象辞。既可知之。
初六无咎
孔子《宣圣讲义》
此解初六爻辞也。爻辞仅无咎二。诸卦尚少此例。以解初爻为坎。亦既坤之初六。以柔在下。刚位而柔爻。一者得匹。在潜藏之时。功用莫着。故占无咎。而不着其用。解本田蹇变。蹇之上为解之初。蹇上六以地位之尊。时用之穷。其咎孔多。今降而下。以为解之初：则其行至顺。其德至易。自无咎矣。况以柔覆刚。二者协和。而陽德方潜。志不欲用。陰德虽险。情适相投。此无咎二字。犹无所咎也。吉凶悔吝生乎动。不动更何咎矣。凡爻之初。多不动以在地下也。而其动者。必以陽。以其志升也。如地雷复。则动自下。虽在初爻而以刚履刚。必乘陽德。当复之时。自剥上九。返为复之初九。故曰无咎。解之初六亦犹此例。自蹇上六。安于下。而不求动。以九二之邻接。有中和之提携。似用而时未至。以外反上。合乎坤之安贞。似可守而位未宜。故行止皆不昭。动静任其性。柔乃得刚。初而近二之陽。顺而就正在下。下不违手中行。故无咎也。以卦名解。为缓蹇之难。而初六犹在坎陷之内。欲缓而未能离其地。第上与九四应。恰得其济。是体安静而外光明。行止虽未昭而义可免咎。盖以在动先也。初之与四。为主宾之别。内外之分体。体用之间。交互之际。果刚匹敌。上下协和。则必免于咎戾。他卦皆然。而解尤着。故爻辞直云无咎。不及其行止也。
象曰刚柔之际。义无咎也。
孔子《宣圣讲义》
此申爻辞之义也。初六柔爻刚位。上与九四应。一刚一柔。故曰刚柔之际。际交际。言相交之地。在二者之间。犹中也。位中而德和。无猜虞之意。内体而外用。有互济之情。故不及行止。而其义无咎。义者宜也。犹曰宜其无咎也。凡易占吉。必刚柔得中。而能和。得中而不偏。能和者不悖坎震二卦原相协。而爻以陰陽互应。又无猜嫌。此无咎之所由来。况全卦中互既济。而大用见于震动。震在外主用。有飞扬之志。无艰险之虞。初六犹其基。由此以。益臻光明。故至九二。遂孚贞吉之占。而有狐矢之获。更可反证初六无咎之义。未动即协于中和之用。既动自昭其光大之行。此卦名解言如芽之解甲。笋之解箨。愈进愈壮。愈行愈舒之象。是虽不言用。其用己见于无咎二字。释文述明刚柔之际。以推阐无咎之由来。可知解之为解。必随时而渐见耳。
九二：田获三孤。得黄矢贞吉。
孔子《宣圣讲义》
此九二爻辞也。九二居内卦之中。而以陽履陰位。为坎中爻。坎以陽名陷名坎。九二虽本坎陷之象。幸与上六五相应。九四相亲。二四同功。两刚相对。中夹六三。以离易坎。反陷暗为升明。此由互象之变。而助其德用也。故爻辞称有获狐矢。而协占贞吉。田指田猎。春蒐夏苗。秋弥冬狩。皆田也。礼有定制。田有定时。而出命必自上位。行于众。而明武功。序于礼。而着文教圣人乃以田为大事焉。聚民以从禽。论功以定赏。讲弓矢驰聘之术以尚武。习步伐进退之仪以明序。其旨供祭祀。备享宴。及百工之用。储器物之材。故田猎之所贵。非逞志于驰逐射杀。快心于甘味美服者也。田必有获。获必有用。不贪多以恣损伤。不轻劳以扰民众。故田有时。而行有度。解者解蹇之难。当夫干戈之扰。烽火之害。欲递罢之。非其时。以聚之易。而散之难。必有事。以渐缓其势。有行以改易其情。使民众知兵气之将销。征戎之有代。虽在戎而争战之虞。虽有勇而无斗杀之用。故使于田以从猎。逐兽以验功。亦犹凯旋之师。罢争之日。其难既解。其志将谐。且将供会同之需。赐享之备。举田以束武事。获兽以奏和平。此解九二所占。而在内正位。得以柔承刚之象也。解与屯同体。屯六三曰既鹿无虞。亦田也。但屯称鹿。而解言狐。狐鹿皆兽。其情则殊。鹿易得而狐难获。今获三狐。足见功之不小。三犹众也。数称三者。多概指三以上。狐者坎之象。而其色有与玄白之异。今言黄矢。重在坤之用。二本坤位。卦外互坤。故彖辞利西南。与坤同。矢不独弓矢。与噬嗑之金矢相证。古屎矢一字与犹乾矢撅之意。以其出于后也。坎固有矢之象。而九二一陽在两陰中。有出矢之象。所得虽微。而所含义在于达坤之用。明坤之道。坤以安贞协吉。九二虽陽。地犹坤也。故占贞吉。与坤之德用。相称也。黄矢由田得夹。其功似难与狐比。然所获不以矢而以位。不以坎陷。而以坤厚。坎后天代坤。九二之占。可证其代坤之功。亦如噬嗑之得金矢。皆以功明其德。行昭其志。物不必贵。其道可贵。行不足称。其志可称。以安贞之行。易险陷之用。以厚载之德。易难险之情。九二之占。可见解之真义矣。解其急以既于安。解其难以就于和。此九二之以柔善承刚也。而其大义不外得中。中则和。和则解。刚柔既和。内外适。有何蹇之不解哉。
象日九二贞吉得中。得中道也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。九二得贞吉之占。故其用合乎中道。中道之所指有三。一九二为内卦中位。二九二以陽履陰。柔善承刚合于中和之德。三自二至五中互既济之象。有中和之功。以此三者。曰得中道。非但以位在中也。然中位实为第一义。位中者。时亦中。时位既中。功用自大。况刚柔相协。内外交济者乎。故九二贞吉。实由中道得来。而其要。则仍在解推坤之德。顺承之志。位虽柔而爻则刚。乾加于坤之谓也。故爻辞特揭贞字。明其吉所从占。贞正也。坤之大用在利贞。九二陽爻。而能协于陰位。如人守贞自固。则能克诸外患。而无虞。坎虽险陷。得震之升陽。相济成用。乃占贞吉。此九二九四相应。易坎为离之象。而贞吉之占。乃由九二得焉。一陰一陽。不偏不陂。狐矢既获。贞吉斯见。与九四朋斯孚。正相对照。为两陽之能相协。且恰与二四之位相济也。
六三负且乘。致寇至。贞吝
此解六三爻辞也。六三坎之上爻。中爻之始。人道所明。柔和平刚。与九二九四反。上与六五应。重陰夹陽。互成坎象。故辞有致寇之语。负且乘。为不伦不类。负则以力称。而不惮劳。乘则以逸称。而务求安。此相悖也。今负物而乘。是君子而亲小人之事。富者而兼贱役之行。谓为贫则不宜乘。谓为贵则不宜负。乘而负。是将暴其多财。而不欲假人之手。易启贫贱觊觎之心。一也。乘而自负。是重视物。而不甘奔走之劳。人必以为抢夺而来。易致盗赃猜疑之情。二也。苟重物而轻其人。则人将掠其物。苟重人而轻其物。则人将絷其人。此不免于盗。或寇之所伺矣。寇不限于盗。凡足掠取而伤害者。皆寇也。为其有损于己。而将为患于身。虽无仇怨。亦难相容。何哉。慢藏诲盗。徇欲伤身。愚夫所行。知者所戒。贞吝二字。言其不免于咎悔。虽贞无益。为其得失萦心。利害昏智。既乖其守。将何用贞。贞者守不失之谓。不正胡守贪得易失。故贞吝之占。明其不能免咎悔也。解卦以解缓为用。则凡有图私利而恣其情志者。皆与解义悖。六三以坎险之且出。有徇物而贪得之心。以为在不定之时。不备之地。囊括以负。车载以行。自谓得计。而不知失其正者难守。非其有者难保。货悖而入。亦悖而出。此六三之致寇。虽贞终吝也。贞者坤之本德。囊括车载。坤之本用。而坎不足以称之。则六三之辞。明坎与坤之异。其道在于中与正否。坤之安贞厚载。有其中正之德。坎以险陷之志。而求效坤之行。则其得也。终必失之其贞也。终且悔焉。又贞吝。兼含有不足于守之意。吝啬也。不足也。贞吝犹言守正不足。自戾于道也。物之吝惜为贪。德之吝惜为恶。贞固美德。而自歉焉。将奚守哉。则六三之吝。由于德之不明。行之不当。徇欲履邪。贪得忘祸。正由其不克如九二之贞也。己之不贞。物奚与保。此致寇之占。不必以负乘。而其象则因负乘见之。志不可知。行则易见。有贪邪之行。其私欲之害可知。故爻辞以负且乘。昭其恶也。
象曰：负且乘。亦可丑也。自我致戎。又谁咎也。
此申释爻辞之义也。负且乘。为非正大明之行。故曰可丑。行不当。则视听不合于仪。事不宜。则观瞻有戾于道。虽为之者若无碍。而见之者必生心。况既负而乘。必包藏珍贵。尊而贱。必迹近邪婬。此丑字乃兼羞辱之意。非徒不美而己。致寇曰致戎。以其所遇。可大可小。或盗窃。或属捕役。推之于国于家。有伺之者。则仇也。乱也。其害不止于身。故曰戎犹书兴戎之例。戎之来由于负乘。故曰自我致之。祸自己求。更将谁咎。爻辞占贞吝。明行之不宜。守之不足。进退失据。其咎匪他人任也。凡易辞贞字。皆指反己固守之义。六三之失由己之徇欲。行之违正。非时地之咎。而亦不外时地之所使。盖负且乘。非常之行。必有近于时。囿于位时。智不及辨。势不及缓。乃犯人之疑。而召祸之至。此六三之所占。有异于他爻者也。
《宗主附注》
解卦各爻。吉凶互见。而下卦以坎未出。故有待于震动之孚。内外相应者吉。否则不利。此九二以得中道而占贞吉。六三则以致戎而占贞吝。吝虽非凶。亦咎也。为陰陽得和。而时位得中者为吉。反之者为凶。解固以震出坎。而有利西南。当其在坎中时。则所行多阻。如蹇难之象．不过坎坎离以陽陷陰中。而合震之一陽。反变为陽胜于陰。以离易坎。由暗昧而入光明。因变动而见和缓。此解之所由得名也。初在下也固无所用。二则以刚履柔。而获狐矢。三又以柔胜。被寇所乘。仍濒于险。此坎卦三爻。其用大异。九二之吉在坎言为未当。在解则孚以得九四之应也。凡位中而得应者必吉。以体用不违。行止皆宜。更不虞有险阻。解以出险为志。虽时地未尽孚。其志固不易。故各爻皆以从容中道为用。明其动由于震。以一陽得协。而群陰和之。天地尚不相违。况其他乎。故解之大用在乎震。而西南之利在乎行。与蹇之师艮而志止恰。反此其异也。一则由艮易震。反坎于内。一则以离易坎。中互既济。故德用不戾于行。而升腾自有其道。卜此者可由爻辞细玩味之。
又曰解六三爻。负且乘。含有资掠。二者之戒。以负而乘。非贪即掠。贪则惜物而重身。遂躬负物而乘马。掠则情急而不遑择。遂负物乘以图速逃。皆不正大之行也。而原义并包有多载而轻行之意。谓既有负者。复有乘者。苟非不义之财。何至仓皇若此。既负以载。则物多可知。竭人之力不足。又假车马以分载焉。是明告人以货财之丰。运迁之促。故启盗寇觊觎。而召致兵戎之祸。与谩藏诲盗者无殊。此爻辞文称其丑也。丑为羞辱可耻之意。而兼众类群多之义。如孟子地丑德齐是也。行而携多物。亦必与贪掠有关。贪则不甘弃置。而乘载以去。掠则志在多得。而不顾负乘之累赘。此皆能招致寇。而其物终不克保。故占贞吝。谓无可守也。彼自贪吝。天必厌之。贪者报以寇。吝者报以悔。亦因果也。故负与乘。不限于一人。不外行之不当。易辞而义宏。凡事可通者。均得象之。六三之象。在坎之上。而居中爻。人事为易涉于险而重陰为物欲过甚之情。人之最险莫如情欲贪吝掠夺。皆情欲所。而必为物所诱。解之六三介于多物之地。处于失序之时情之所为。不复揆以中道。物之所引。不克保其聪明。易因坎之象：而设负乘致寇之辞。非必有此事。亦非限于此事也。
九四。解而拇朋至斯孚。
孔子《宣圣讲义》
此解九四爻辞也。九四上卦之始。震卦之初。震以之初。震以陽爻为主用。九四虽在外。却主全卦大用。以在中爻也。则地位未宜。以陽履陰。虽似匹敌。而非协和。然震动之势。当升腾之时。下之坎陷。至此己脱出。前之拘牵。至此己缓舒。故爻辞有解拇指之语。拇大指。亦身中首要。如俗称伟人曰巨擘。或竖拇指以代之。明其所关重大。非常人也。拇为手指之长。则所指亦必众中之雄。虽不在位。亦居要职。虽无赫赫之名。亦有巍巍之象。正如解之九四。虽不属二五正位。而以独陽称雄于外。虽非如既济中爻。而下与六三一刚一柔对列。刚以制柔。陽以主外。故非九五。而以拇见称。若九五。则首领矣。而尔古通用而字。又含转折语之意。解而拇。言如释放拘囚。必先解其手。而必自其拇始。拇解则手随释。身亦随复自由。故解拇为解始。见于切己之肤体。亦明全部得解之象。以拇为首要。首要且解。其次不待言矣。然解拇非迳行所能。必宛转曲折。故用而字。明其所关非轻。而解实不得不郑重也。又解而拇。系由主及宾之谓。主之所解。宾亦从之。如人之战而和。由仇而友。一则释其俘虏。如赦拘囚。一则握手复交。如奉撙簋。此九四之解拇。且由之而得朋。而孚其情志焉。朋与坤西南得朋一义。朋至明其自远来。斯孚明其既来则和协也。九四与六二相成。与六相应。同类为朋。同情为孚。明九四以主宾和协。而得朋。且更相孚矣。解卦均以震能出坎为解。九四又其主爻。故有此占坎险既脱升陽得时。拘絷既除。情谊斯密。朋至斯孚。实九四一陽之力而其要。仍不外陽能与陰协。而以离易坎。成其中爻人道之功。陰暗易为光明。坎陷者易为平垣。而猜忌者易为亲善。敌仇易为友朋。又何患乎蹇之不解哉。此九四之解拇。所关固至重大。所惜者非位之当。仅得以拇为喻。然既称拇。亦足表示其重要。犹代主之专。摄政之元臣。其位虽非。其权可假。故能因其解而得朋孚之占焉。
象曰。解而拇。未当位也
此申释爻辞之义也。九四虽为震之主爻。而非卦之正位。以拇为喻。明其未当位而己。当位而己。当位者。乃卦之正。而九四则卦之主。正与主。以同而实异。九四以一陽虽贵。而在下。如国之重臣。家之贤嗣。德至而位非正。故功能成全体之用。而名不足。行能执一时之安危。而职不大。此犹宰辅或臣。以其职权担当艰钜。而不必以位称也。解卦五为柔。位当而德不称。故以九四代之。为代行其事。而成解之大用耳。释文未当位。并非少之。乃指其所以称拇而己。拇者代长之所示。正如俗之称人。名虽不足。功己甚多。观朋至斯孚句。可见九四足代表全卦。解以有法于坤。故与坤得朋同。坤以承乾。一索得震。坤之用。既乾之行震之用。既坤顺乾之志。而其义悉见于九四爻。此不以位而以用言。不得以九四无位。而忽其解之功也。后人释爻。未明原旨兹特详示之震坎之和。全在此爻。不独下应初二与六三刚柔相孚。共致其用。所惜亦不当位。盖六爻皆不当位。而九四主用所寄。所关特大。故指出之。
《宗主附注》
解卦六三九四。为中爻人道所寄。爻辞所称。皆本于人情世事。为恩为仇。或争或让。以明解之为解。有解必有结。无结奚用解为。所谓结者。仇怨夺杀。而解则和好揖让。一则发于恶。一则成于善。此人情所常见。而世事所恒有者也。三四两爻。特着明之。六三以陽承陰。处于坎险之滨。易为物欲所役。故以负且乘。致寇至言其行不正大得未光明。传所谓以小人而乘君子之器。盗乃生夺取之心。谓负者不乘。乘者不负。君子小人。非以德。以身份辨之也。如孟子无君子莫治小人。无小人莫养君子。惟有贵贱之别。而非邪正之分。然六三负且乘。以贵者与贱役。如正士干邪行。此所以不能保其所有。而召戎寇之来。九四以陽履陰。居于震之主位为外卦之枢要。抱飞跃之雄心。故爻辞以解拇得朋。明其两情孚协。主宾交际。亲和可占。虽未当位。却为代主立功之时。因解而得良朋之助。此与彖辞来复吉句相应。来复者与复卦有关。地雷复彖辞。出入无疾。朋来无咎。与九四之朋至斯孚相类。为复者。本陽德之复生。为天道之复着。震之所以主春令也。出入无疾。疾指迅速。又包嫉妬之意。古疾嫉一。谓无猜忌。无嫉视也。朋来无咎。正坤之得朋。其德相孚。朋至斯孚。乃解之大用。亦震之大功。而莫非坤之善顺承乾。促成天道大生之道。九四一爻不独震之主用。亦既解之中枢。全卦之用。皆由此一爻致之。下与九二同功相引。反坎为离。遂由陷以进于升腾。由暗昧以出于光明。此全卦妙用。系诸一爻。宜其有朋而孚之占也。
六五君子维有解。吉。有孚于小人
孔子《宣圣讲义》
此解六五爻辞也。六五外卦正位。而以柔履刚。震卦以陽动。而五为陰。是其行之有阻也。。然陰有位无势。有行而无本。则虽阻陽之升腾。而力弗逮此爻辞称其维而有解也。维者维絷。亦包相与维系之象。如诗絷之维之是也。维之与解。相反而相成。不维则无用解。相维则益易解。谓解其一。皆解也。君之相维。以得其朋而相孚也。有解者言有可解之机。非迳解也。既解则吉。以顺而吉。以顺乎震动。而脱于坎险。则维者因而解有孚吉占。君子以解而吉。其所影响必大。盖君子以相维之不乐于独解。其吉也。不止于独利。推其用而至非君子。既在所维者外。虽小人亦有孚其解吉焉。故曰有孚小人。言非必孚。而其所推则必及也。孚言其感应。如母之孵卵。而雏产生。其气应也。同气固然。既非同气。亦有感动。而适之应。如琥珀拾芥。以其力之所逮耳。故君子之解。小人亦孚之。君子之吉。小人亦应之。何哉。六五之位。能及远而施大。君子之行。能匡时而益宏。自然之功。不期而至。非君子小人为朋也。君子不以小而弃之。不以非类而仇之。既皆解矣。又奚吾于一人。此与六三之吝字相反。六三以位不正。行不端。故占贞吝。明其德之不足昭于外也。
六五六三。同功异位。三多凶。五多功。以五得正。正则所被者广。所容者众。故以君子为喻。言其行足以化诸小人。称君子者。以位当而爻非。不及九五之名正言顺。而以位既正。行亦可昭于天下。故称之君子。君子既有解。小人亦不能违之。此因解而吉孚于小人。而妙在君子之自相维耳。
象曰君子有解。小人退也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。言爻辞有孚于小人。非君子为之解。而小人因君子之解。乃自退也。退字犹自脱去之意。君子既解。小人亦不得不解。以其感应也。故曰有孚。可见六五之解。虽在君子。小人随其解而自退避。则皆解矣。小人利于君子之争。苟君子不争。小人随所获。不得不退。正邪既辨。邪不得而干之。纷乱既平。则幸灾乐祸者。亦必沮丧自遁。此六五之解。由君子而孚于小人。不必解而自解。故释文明其为小人退也。退字从艮。乃蹇之下卦。与震之用恰反。今震得势。则失时地之艮。不复有用。解卦大义。既以震易艮。而移上坎于下也。坎以在下而失其险。震以得时而达用。六五外卦正位。尤大用昭着之时。君子既随时自减。小人更无用武。此退字明解之由。而仍赖君子之有解。设君子不解。小人得益。是又返于蹇矣。进退之间。君子小人之际。为解者。当于此细思之。六五九四。近而相调。实君子有解之道。陽德主进。时虽陧厄而来复不远。复则朋来无咎。彖辞来复之无功哉。故解卦之用。全系于震。震之用。全在四五两爻。明此既明爻辞矣。
上六公用射隼高墉之上。获之无不利。
孔子《宣圣讲义》
此解上六爻辞也。上六全卦之终。当极则变之时。为解卦大用既成之象。而以震之上爻。陰位承柔。亟待于刚。解以震得势。刚方长。至此虽极。而用未改。故爻辞以射隼为喻与九二之田获三狐相应。皆由震动之力。以解坎陷之困。犹人之田猎。借以修武备。集群力。志胜杀敌。以发扬武功之旨。兵以备而不用为志。武以习而不争为荣。故取田猎。讲射御。娴步伐。尚武勇。不战而自严。不杀而自强。此解之道。必兼威德。而震之象。必兼雷霆者。弃此不讲。则不得解。故震动在力。公用者明其人在位也。射集者。诛恶以安善也。高墉者。居地之崇。非寻常之处。杂于城墉。非郊野之巢。隼集于是。将为善于群。公射而获之。则众得保。而无惊惧之情。故占无不利。去群众之所恶。逐切近之鸷凶。则公之功。足以称其号。隼虽悍。奈其处地之非宜。而墉虽崇。奈人欲去之情切。此上六之利。与众共之也。上六位高而势盛。以之逐恶。尤不如志。而公能顺应众情。为群谋利。躬亲矢石。为众图安。其所行有如雷霆。一怒而凶恶者。悉被诛获。如此而后解之用大备。蹇之难者。除此所以占无不利矣。凡解之用。必因于被困之情。将其害务去。适于所嫉之志。令其难得纡。如解倒悬。如放囚禁。以安其形。缓其心不复有忧危之念。隼虽禽而为人所恶。比诸盗寇。必亟去之。上爻与六三应。三有致寇之辞。以在坎险也。此有逐恶之用。以本震动也。而不外达于解而己。高墉明所凭藉非易取。而竟获之亦可见去恶不择难易也。况禽鸟栖山。乃处于城墉之上是其恶己着。其罪莫赦。与彖辞赦宥之情相反。则以上爻极必变也。凡事理之悖。时地之乖。亦与隼集高墉相同。皆不能逭其恶。故解卦为求复正。而藉奋迅之威。以致解放之效。如天雷雨而草木甲坼。彖辞固己言矣。宽以济猛。则先众赦宥之行。威以明恩。则终待射获之利。二者相反相成也。大哉解乎。不可泥于仁。而姑息养患。不可骛于勇。而轻躁寡恩。仁者必勇。勇者必仁。仁勇均全。则解之道备矣。
象曰公用射隼。以解悖也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。解悖有二义。因其悖而解之。一也。以其有悖于解。二也。射隼正以隼之行有悖。故去之耳。悖于道者。既悖于解。道指仁勇。如行恶而怙其势。贪得凌于众者。皆高墉之隼。不得不射获不得不假武力以解之。此释文揭明解悖之旨。免后人疑解卦不当用武。赦宥之后。不当杀伤。而谓爻辞有误也。
《宗主附注》
解上爻己达解之终极。处必变之地。为解之时。又符七日来复之数。九陽值日之辰。是亦运数所会也。九二九四己言之矣。六三六五重申其旨。皆以解之义。必自维系之时。所谓田获狐矢。墉射隼鸟。仍不外于难解中求解。水雷屯六三。既鹿入林。几不如舍。正相印证。谓欲解者。必先聚其力。欲屯者。必先事于仁。惟贪害义。惟利贾祸。屯以舍鹿。而膏泽下于民。解以获狐。而负乘召其冠。言外之旨。易教所先。如以君子之维。而成小人之退。与高墉射隼。以解事理之悖。足见解之为用。非仅弛其囚。赦其罪己。而爻象固明言赦宥之重大。为不赦不宥。何解何缓。解之赦。与屯之舍。亦一义也。虽悖于势者。不知解之可贵。而达于道者。必明维有功。此安贞必本夫时。而动用必顺夫震。震之大。如天之雷。而人事以田猎拟之。震之宽。如天之雨。而人事以赦宥拟之。一杀一生。生以制杀。一威一德。德以明威。此解之上爻。仍以射获解挬之用也。
《宗主疏述》
易以象为本。而人道以天道为师。解合震坎。四陰二陽。陽得时而志升腾。不复受陰之拘囚。以坎之中。成震之初。二者相应。如磁吸鍼。其力甚猛。其力甚疾。有如雷电之出于水而发于天也。故有赦宥之义。为其升腾之志。推其发扬之情。拘絷者释之。幽囚者脱之。使得奋厉自新。以合夫天道好生之德。与噬嗑之利用狱正相反。盖解以震出坎。而噬嗑则为电随于雷。离火而在震上也。震动虽勇。而其发也。电火一瞥。无可作为。二者成附和之情。难独施其用。故义取食与合。而利用狱。以明利害倚伏。福祸因缘。而有拘系之形。桎梏之象，以象言之。一陽在初。两陰分列中上。其势不振。其情多虞。故利用狱。与解乃大异。然解之赦宥。非废法也。而噬嗑之用狱。亦非徒重刑也。皆有关轻重之旨。以解象陽得势。而志脱于陰之覊縻。而噬嗑则过时。而易受陰之笼络。如人之情志。有重义而轻物欲者。有徇欲而累身心者。解以义勇为尚。则忘事之艰难。噬嗑以食欲为先。则忽于行之戾法。此其结果。一则逃于险而达自由。一则就于恶而趋囹圄。非在上者固不之也。故解之赦宥。以恩济威。以缓易急而己。非弃刑也。义取于取解而己。解之使舒和耳。故曰争则为讼。和则为解。不外宽以济猛。仁以行义之旨。震仁也。坎则近于义。而赦宥之政。亦有法则焉。按之周官有三赦之教。宥过无大。罪疑唯轻。皆本解卦象辞而定其教。故刑狱之地。绘解廌。解犹解也。史称解廌性直。见不直者则触之。上治之世。刑法得中。则出。可见解之赦宥。乃期以和致中而己。非枉法以示恩。徇私以长恶。必权其轻重。量其情事。而赦宥之。以体夫天时之令。而协兼中和之德。夫子讲义己揭旨。读者勿误以象辞为废法也。
自家人至解卦四卦为一大往来。既六子交错之象。与上经屯蒙相类。而此四卦。则皆系于坎离两卦。如家人睽。为巽兑与离交错。蹇解则震艮与坎交错。故家人睽为二女相交。蹇解为二男相错。在后天巽与兑。震与艮。乃一陰一陽。以其变也。观文王八卦方位相生图序自明。故家人为正。睽则变。解为正。蹇则变。合之则家人对解。而睽对蹇。此按八宫卦序可见者。家人为巽官二世。解为震宫二世。睽为艮宫四世。蹇为兑宫四世。先天卦位原相对也。故此四卦皆坎离主其体。震艮巽兑推其用。坎离之合为既未济而四卦中互。非既济既未济。由中互辨之。可知某卦之本乎离。某卦之本乎坎。而其用则某卦同于既济。某卦之同于未济。以卦例贵在得正与得中。内外正位皆正。如家人蹇是也。为其内同于坤。有六二正位。外同于乾。有九五正位。如咸是其明例。而得中者。则以中爻为主。九三六四。陰陽相协。亦如家人蹇。刚位而爻亦刚。柔位爻亦柔。上下相和。内外无舛。谓之中和。而既济是其明例。凡卦之合此正与中者其用必大。其德必明。其数必吉。否则与之反。故失正者为失位。失中者为失德。如睽与解。不得其正。又乖乎中。遂无可守。不可为。而卦用则重在变。以变则复于中正矣。解之彖辞所谓中有功。既以解之善动。动则变。变则通。故名解。解犹改也。为其变易原象。改正其行。由蹇之难。而进于家人之正。由睽之戾。而达于来复之和。此则人道之机。不必限于天数也。而天亦予以时焉。如春日之温。百物争育。而必得天之雷雨。始能畅达其生。但雷雨之沛。必有时也。非时而至。则反成灾。时至不来。尤难为用。时与灾。乃需与不需。多与寡之间。而见其得中与否耳。大畜时也。无妄灾也。二者之差。实相倚伏。如时而见。乃成其化育。非时而来。乃生其灾害。此天道虽若无心。而人道必有准则。故解者时之解。而在人之应。人应天时灾难自解。人戾天命。灾害益增。此解之象辞。特以赦过宥罪。明人之顺应天时。必先自解。而后能体承天道。以达于生成化育之功也。
解卦象辞。称雷雨作解。而不称雷水。以坎水之用。重在上蒸为云雨也。同一卦也。在屯则称云雷。在解则称雷雨。既可见卦以象物。因时地而异其类。由动静而异其名。同一坎也。或曰雨。或曰水。或曰云。同一离也。或曰火。或曰日。或曰明。或曰电。皆由其时地。辨其功用。而定其名。故在噬嗑曰火雷。在明夷曰明地。各不同称。屯象曰云雷屯。君子以经纶。解象曰。雷雨作解。君子以赦过宥罪。由此可见时地功用之所系焉。屯以坎在震上。故为云雷。以云之升于空。犹未成雨。且或为雨。或为雪雹。或竟不雨而为陰霾。或转为风所扬而散。或留为日所映而成霞。皆此云也。其变化未明。功用未定。君子象之。乃重夫经纶。经纶者。谋猷之时。计划之际。将动而犹止。有用而未舒。正如云在天。为雨为霞。将聚将散。待天之命。因时制宜之象。而屯卦之所用也。解则坎在震下。雷己鸣矣。云己降为雨矣。水性流下不可复留于空矣。雷声既散。电光一瞥。陽德既舒。雨泽乃沛。此天命己下。功用己明。时势己昭。恩泽己着之象。则君子因之。当广好生之德。顺承育之机。发扬仁慈之心。成全生化之用。此以赦过宥罪为尚。而图达乾大生之功。本震动之义。明坎涵润之行。正如农夫乘时雨之降。勤稼穑之功。依发生之机为耘植之备。生而勿杀。予而勿夺。合乎太和。保其生息之意。故有过者赦。有罪者宥。不复用刑。不加诛戮。以遂天地生机。而宏人道本旨。此解与屯。为始终之事。初成之行。屯主其始。故难。解主其终。故缓。屯丁其初。故重经纶。解丁其成。故重赦宥。而卦则易其上下。殊其升降。莫不系于坎。坎水升则为云。降则为雨。上则蒸为气。下则复为水。此屯解异用。既以坎之易位为辨。震则未尝异也。然震雷也。含而未发。则在云气之中。动而宣扬。则促雨泽之沛。是亦有动静之别。行藏之分。在屯则静而藏。在解则动而行。一上一下。亦自不同。故屯为难进。以其犹未至动作之时。而解为缓和。则己至升腾之际。解之为解。正以震为主用。震因自坤出。五行为木。而必得水以漑之。方畅其生。水在木下。则得其濡润之力。其发育速。故解不似屯之难生。解之时用。以和为贵。和而后生成之功见。化育之德明。此天道也。人亦当则之故。故由小言。则赦宥之事。由大言则和平之图。在内则泯争讼之端。在外则消刀兵之劫。刑者秋令。兵事亦然。解则春令也。此生杀之所异。争讼与和睦之所分。赦宥者亦犹无敢折狱之意。皆与天水讼相反。读者当细味之。
解之六爻。以震在坎上。陽自陰出为解。即因坎中一陽。被陷正两陰之内。因得震之力。由九二出而与九四相协。即被陷者超脱之象。且以九四一陽。得时升腾直上。两陰不能阻之。假震动之力。成解脱之功。然震本以一陽在下。志虽坚。心甚苦。乘时得位。以临两陰。并非轻易得出。必经与六五上六之争战。方能矗立上行。六五上六。坤之本爻。九四乾之本爻。坤上六龙战于野。乾九四或跃在渊。合而为震动之用。即渊野起伏之战。为陽陰争竞之时。两陰欲抑一陽。而陽不甘。一陽欲扶两陰。两陰难屈。故相持既久。奋起而争。争而后脱陰之覊绊。此解之所由称也。在九二之时。陽方被困。得九四之应。陽始昂头。以其由内出外也。因两陽之协。变坎为离。以成光明之象。此解卦大用。实由九四致之。九四既握其要。六五上六无力阻之。故解之道。以陽得脱于陰为本。而九四独力未必遽及此。仍有赖九二在内之陽。得正位。含潜德。成坤安贞之吉。有顺承乾之心。以后天坎代坤也。震又以坤之初合乾者。坤主其内。乾主其外。外内协和。蹇难自解。故六五爻曰。君子维有解吉。指君子能协和也。先维后解。维而解者君子。孚而退者小人。小人指陰爻。明六五之陰。因九四九二之协。而不得不退让也。故震以一陽而长三男。为两陰皆退。让不与较也。至上六极地必变。不以一陽而长三男。为两陰皆退让。不与较也。至上六极地必变。不较者志也相争者势也。故虽不敌九四一陽。而仍有悖于解之道。乃成高墉射隼之象。言其所居。为众所恶。乃召公之射。公者爵名。亦为大众所尊者。凡不
解以震合坎。坎为险。而震为动。动而险。何以解。为坎在下也。卦以下为初。上为终。初险者不险。以其能出也。入而出则险不害。若终于险。是陷其中而不克拔。则竟险矣。此之所以为蹇之为蹇也。蹇以坎在艮外。艮上于内。坎险于外。止则难动。险则难终。终且险。不蹇何待。解则异是。坎反在内而震长于动。动则异于止。动以进。则去险而坦途。此解之所以为解也。然既曰解。且险在内。非全安徐之谓。故名解。言险而终得解耳。解缓也。缓与急对。急者易危。缓则易安。如人之悬。缓则苏矣。如祸之迫。缓则免矣。缓虽非安和。而有安和之望。缓虽无福利。而有福利之期。以其愈缓愈舒。愈缓愈泰。舒则行止自若。泰则举措咸宜。如自隘狭之地。而达广平之场。举目光明。心身均泰。又如从迫胁之阱登于坦适之途。举步轻徐。意志乃纡。此解缓之义。恰在蹇之后也。解以雷雨合而成用。如春夏之时。万物方茁。春雷一振。生意勃然又如夏月。旱燥之时。万物枯焦。大雨一沛。神为之畅。此解之以雷雨取象。俾物获脱于难。而遂其生也。蛰虫之育。必待雷鸣。禾稼之荣。必因雨泽。物生如是。人事亦然。方幽闷之时。必有为之拔擢。而后快其志。方郁怫之际。必有为之宣泄。而后免于灾。气之动有如雷。德之行。有如雨。天地之和也。以雷雨成其大生之功。陰陽之媾也。以雷雨竟其润泽之用。人之恩威亦似之。教刑相成。宽猛相济。乱极则治。危极则安。亦如天之雷雨。或以儆凶顽。或以安良善。或以雪冤囚。皆赖此雷雨之功。使遂其生。达其德。此解之大用。而必依震坎合见其象焉。
解卦亦四陰二陽。而二五正位相失。内则九二外则六五。与蹇之得正位者相反。而中爻二四。为柔为刚。又与未济同。亦与蹇异。此卦爻之用仍多阻也。所以名解者。实以震在外。震二陰在上。坎一陽在中。因而互成既济之象。陰多在上。陽居于下。与泰相似。故阻而无害。坎险不妨震动之用。故得名解。言以险得解脱。非蹇之终于者可比。险在前则妨其进。险在内。则无害于行。且震动之志。有升腾之思。虽出于险。而能大其功。如雷雨之时。天虽晦暗。而既霁之后。物皆欣欣向荣。此功用在其己成。而非当时之所能量也。传曰物不可以终难。故以解继蹇。可见解成。则蹇己。而险脱。则功用昭。是在用解者善乘时耳。蹇重时用。解卦亦然。一急一缓。一危一安。此二卦之殊。而所关。则坎卦之一内一外。明坎险在外为难。在内为缓。难缓则能乘时立功。而有拨乱反正之望也。以二卦皆乱世之象。惟一在乱中。一希由乱而治。是其异也。故其占语同有异。读者当细味之。
解。中互既济。而外互地火明夷。与火地晋。中藏水山蹇与山水蒙。皆往来所关。以解与蹇往来。此周易序也。惹易其上下。则与屯同体。而屯则与蒙行来。故屯蒙蹇解四卦。实相关联。不外艮震与坎之错综而己。艮为少男。后天为陰。震则长男。后天亦陽故蹇为难。以陽陷也。解为缓。以陽舒也。解与家人为对。家人以巽合离。解以震合坎。皆先天也对位。其用如主。宾。其令如日夜。皆相匹也。家人为内。内兼收束之义。解为缓。缓兼放弛之情。亦对也。而家人与睽往来。一内一外。即蹇与解。一急一缓。是蹇近睽。而用类家人。解则近家人。而用类睽。为其水火不相射。近而难亲。类而非族。虽有其表。而情志不同。故卦虽关既末济。实则以震巽为重。艮兑为主。震与兑合为归妹随二卦。巽与艮合。为渐与蛊二卦。其义皆相比也。而解则以震坎合。有连于屯。屯亦难也。与蹇近似。不过屯者难生之象。字读平声。蹇者遇难。之象。字读去声。实则义相通。用相比。如解与懈。一字二读。二者善慈之异。解者宽放。懈者怠弛。一过一不及耳。譬如人之拘囚。而解放则复其自由。此为善用。若人之拘谨。而懈弛之。则为恶用。为其有宜不宜耳。而易之旨。重在缓其急。纡其难。而非懈其事。怠其行。是为人为己有不同也。解而有益于行。则犹出险阻而履康庄。解而有害于事。则若悖谨饬而习怠弛。字虽一而用殊。卦虽同功别。是在读者之细思焉。解以坎险在内。故志求其安徐。而非处于宁静。志在怠弛也。有其束缚。则思去之近于放诞。则宜范之。此解也必以免于险。保其安为大用。此与蹇为反也。
解卦名辞。取象以刀解牛。从刀从牛角。如用刀牛角之意。即剖也。开也。使结者散。拘束者放弛也。然从角之字。多含有争斗抵触之义。如牛羊之相抵也。人之险难。或缘械斗。或由陷害。或由陷害。或由伤损。其故不一。而于身心有害则同。不独人所为。即天之灾。物之害。有危于行。有困于志者皆是。皆有为之障。而抵触其所行也。故名解以其皆可解缓。得出于险难。不似蹇之困于险阻。必更易其行止。方幸免。故解字定牛角明其必有伤害。在牛为难。而解牛者为功。此主宾利害有殊也。解为懈弛。亦犹牛之既解。肢体己分。其力己弛。其抵抗己亡。解牛者。不复存顾忌之心。遂亦怠其初志。此溯命名之旨。而知卦用之所重矣。今俗所谓紧张。恰与解义相反。解己缓其势。弛其力。自不复紧张。紧与缓反。张与弛反。解与缓弛。则险阻不必平。危难必去。虽坎在内。仍有险难之忧。而震在上。自获开拔之力。故雷雨为解。如陰云为解。如陰云布。雷雨之后。天朗气清。是亦解缓之象。然其解。必在雷雨之后也。此天道推移往复。有雷雨。即有精明。有蹇难。即有解缓。原相倚伏。非无因而至也。卦象以两陽杂四陰中。力求拔脱。如雷电含云雨中。势必宣泄。此气之动。必由郁勃而出，故震卦象之。陽自下升。其势盛。其力壮。故其发也骤。无可遏止之。此险之解。乃由其气之缓也。天时如是。人事亦然。危而求安。难而求缓。其志坚结。其力雄厚。斯足以排除万难。而还复其自由。故解之用。必自蹇后见之。
《宗主附注》
解与蹇为往来卦。蹇极必解。此理数自然。往复之序。如秋冬之后。必有春夏。而繁荣之极。必臻萧条非有意使然。其气自至。其象自见。气之强弱。象之盛衰不知不觉而变易。如人既饱则不思食既劳则亟求憩。身体脏腑之官能。有不得不循环代用以养其气。而蓄其精耳。天时至夏。发散己甚。如人之已劳。而后秋冬继之。以收以藏。以养以育。及冬令即过。培蓄己厚。精气己充。则亟求生长以发舒其用。如人之饱食力壮。则乐于动作。而不以为倦也。蹇者困之甚。解则纡矣。又险之至。解则安矣。故解与蹇相因成象。无蹇则解不足贵。有解则蹇则不足忧。互相调协。而各致其功效。则天道不穷。而人生无苦。此解继蹇。为世间所必至之数。人类所必由之行。虽欲弗历。不可得矣。解而名解。如孟子解倒悬之解为其能发困而缓急。纡难而和忧也。如舟涉极恶之风涛。而勿得良港以安泊焉。又如人任极难苦之工作。骤得一代劳者而卸责焉。其解也非物与事限。其精神亦为之一宽。此所以为解。解古与懈一字。懈与急对。解则不急。其安其徐。无思无虑。是解之真象生机以畅。气息以和精。力以休息而获复强。境遇以宽舒而臻美适。此解之大用。而重在雷雨之同功也。
解：利西南。无所往。其来复吉。有攸往。夙吉。
孔子《宣圣讲义》
此解卦彖辞也。解与蹇往来。而如前后非对反也。各卦往来。吉凶多大异。如泰否损益之类。而咸恒。同人大有。则不独不相反。且相成。为其象所变。气所交。非断而连。非遥而近。解蹇之相似。亦犹是也。蹇利西南。解亦利西南。可见其用同。其志一也。何以皆利西南哉。则本卦爻含于坤中。得坤之用。坤西南得朋。蹇解亦如之。然西南固利。而不及东北不利。此与蹇之有别也。为蹇被险所困。志在求脱。西南之利。足以相济。东北之艰。不得偶犯。解则不然。震在坎上。有出险之机中互既济。有相安之志。故利西南。明其本安贞之德。孚德动之情。而不至旁徨歧途。踌躇莫定。既明方之所利。自遂心之所期。既鉴内险之存。自无反顾之意。此不必明言不利。而知其决不往东北也。凡利者。必指有所往。解以震动之力。急求出险之时。似不能休憩苟安。而无所进取。彖辞却云无所住。何也。则解之境遇。尚不适其躁动之行。而所在之时机。犹有贵乎安贞之用。故无所往。非不欲。乃不能。非不宜。乃不可。以坎在内。所陷末拔。岂能飘然高举。毫无顾忌哉。此无所往者。指其始也。故下有其来复吉。有攸往。夙吉。明终必有往也。来复者。与本卦为循环。亦与蹇之来同。蹇全卦皆往蹇而来则吉。解卦亦同。为其反复。遂与原卦异途也。原卦内外正位失中。若反复之。既得中道。原卦上动下险。所行多虞。若反复之。以孚于中爻之既济。乃得中行也。故占吉。既吉必有行。有攸往。与原之无所往。亦恰相反。夙吉者。明其数之定于先天。而其行之孚于既往。蹇以既往为蹇。解则异是。亦由解之便于来复也。夙吉又包有固吉之意。言原本吉利也。卦用皆有三世。先者己往。后者末来。今则现在。即去来今也。解之来吉。己明末来。而夙吉。则指既往。所不甚吉。今也。为其坎易陷。震躁易失。必合以济之。使去其骄矜。而免于沉溺。在内不陷。则易出在外。
无躁则易行。此二者相反之情。合而成中和之用。故要往来复也来复既得中位。又履中行。因中互之用。成中爻既济之功。皆本反复共道得来。故解之利。较蹇大矣。后人释章。多未达旨宗。不明时用之有去来今也。
彖曰。解险以动。动而免乎险。解。解利西南。往得众也。其来复吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地而雷雨作。雷雨而百果草木皆甲坼。解之时用大矣哉。
孔子《宣圣讲义》
此卦解释彖辞也。解以震在坎上。震动而坎险。险在下。而志在动。动则免乎险。故名解。为其自险得解也。坎陷易陷。而震动易升。升于外。则超乎险。故解与蹇异。蹇以坎在外。动必历险。惟有本艮之止方免。而解以震在外。震动则与险远。虽初犹在险中。实则渐动渐脱此解也。夫吉凶悔吝皆生于动。惟动有功亦有害视所动如何耳。解之动。乃因以成其利。以其出其险而求安。离难而求适。此大用在乎动。动乃免乎险。是困于险陷之中。犹蹇之难。莫由进也。蹇固不得动而动亦不免于险。则以坎先阻其进。故不若退而自守。以孚艮止之用。今解则以动而出坎。由动而进。进而安。安而利。不独免险。且得有功。然解固以动为志。而其动也。宜有方。宜则与蹇同。不过蹇所宜者。退而反于内。解所宜者。进而出于外。是其异也。而彖辞何以皆利西南。则以卦德合夫坤而解之进。正蹇之退。蹇退则向西南。解进亦向西南。若皆反之。则蹇进为东北。而解退亦东北。为其恰往来也。蹇之退。即解之进。如环行也。一周终始。升必有降。前之降也。在后为升。卦固明示其象矣。蹇坎在前。进则自投于险。解坎在后。退亦自归于阱。是所谓东北。指坎所在也。坎水为北主位而兼东者。水生木木也。相生为母子。其情同。其德近。震虽东方木位。而用则与离相亲。亦母子也。故二卦皆利西南。为避坎而己。坎险在内。则外行为利。若在外则反归为宜。此解与蹇。皆以避坎为安。人道趋避之旨。固如是也。其所宜者。必有其助。其不利者。必有多仇。故坤西南得朋。而解亦往得众。如震木生火。火为先明。火又制金。德为坚成。用之所着。即事功之所由建也。得众者在人为友。在物为助。友助既众事。事功自大。不必限于何行。而其为利必矣。解既顺震动之志。有发扬之情。以时之宜。得地之利。如春日雷雨。其生成之功。岂可限量哉。此解之所行。动在方宜也。方宜即时宜。时位所得。既利之所见。故解有为之时。有用之地。非徒免难已也。
其来复吉一句己见前解。来复为反原象。解内外本失中位。而中爻三四又失中道。反则得中位中道。故吉。凡卦皆有来复。解之来复。以刚易柔。遂变为风火家人。而皆履正位。合家人卦观之自明。有攸往夙吉。指其己往。亦由卦象之变。如解与屯。屯为前身。云雷之合。在卦义为难。而主出生。如物之春。故古春字上从屯。言屯生成之功。犹春陽之于草木也。解亦以其动而有功。如雷雨之泽沛万物。天地生生之德。吾人位育之功。皆将于此见之。故曰往有功也。此往字。与上往字微别。一指往前。一指既往。而含有前行之义。谓以动为用。动必有行。行必前进。无论为己往。为将来。其动同也。动则得众。动则有功。此震之所以为解主用。而其德则在及时而动。往则有功。功由往见。此夙吉。必由有攸往也。然有往必来。来复己协吉。往又有功。是解来往皆宜。惟在坎险中。则不可有为耳。故彖辞无所往句。特指其始。卦自初始至三交人爻。万见人道。而全卦以震主用。四爻始交震。故大功必在三四爻之后。此在始无所往。而其后则有攸往。前己分去来今释之。亦时地之所系。时有迟速。地有偏全。非时之行。违地之利则虽圣知亦无所成。况平民哉。解之所成。在乎时地。释彖以下数语皆明时用之大。与蹇卦正相对。蹇以时宜止宜反。故止与反为利。解以时地宜动宜进。故动与进为利。此时用之所贵也。易卦皆不离时地。所谓与时偕行。与时偕极。各卦同之。而蹇解尤要为其值非常之时。处非常之地。若不明时用。将动辄得咎。在蹇固不能违时冒险。在解亦不可失时陷险。一退一进。一动一止。均惟时之宜。此二卦皆有时用大哉之叹也。时者本于天见数。故以天地雷雨为证。天地之气既合而解。云乃成雨。雷乃见光。天地之解。雷雨既降。万物皆甲坼由萌芽。而茁生。而发育。天地之初。亦时用也。天地时用。由雷雨而见天下之解。亦由雷雨而明。此雷雨合而成解也。习易者明此。则解之所以为解。其大用恰与屯表里。屯者初生之时。地气之动。故为云雷解。则既生之时。天气下施。故为雷雨。是亦一初与成也。云既成雨。德己有功。气己分。象微而明。此解也。难也。难皆缓矣。险皆脱矣。生生之德。于焉复见。此解之有时也。
《宗主疏述》
前讲彖辞。夫子恐人犹未明解。令为补释。彖辞分三段。即解利西南无所往为一段。其来复吉为一段。其来复吉为一段。有攸往夙吉为一段。以吉利分别占象。而前云无所往。后云有攸往。前后大异。为人所不能明释者。夫子特以时释之。时有己往现在未来。时有己往现在未来。诸卦皆有此三时之分。惟解特着其例。时有先后。则事有往来。故第一段指现在言。而二段指未来言。三段则指既往言。时己不同。行自有别。占乃大殊。故无所往者。时也。有攸往者亦时也。不过先后之分耳。卦之言时。为易之要义。乾己示其例矣。而解卦以蹇之变由坎艮易为震坎。此中递嬗。自有先后之分即就卦言。六子出于乾坤。震坎皆由坤索乾而得。坤为大母。一变为震。再变为坎。三变为艮。此由陰以成陽也。溯原反本。则艮之复必为坎。坎之复必为震。震之复必仍为坤。艮坎之蹇。复为坎震之解。此不独卦之往来而己。若由解之复。则坎易为震。震易为坤。则雷水解。乃变地雷复。故彖辞其来复句复字。点出复卦。明所变即所反复也。凡卦中有卦名之字。皆与之有相关之义。如泰卦己着其利。解辞来复。非仅指其往复。实兼明其所变即地雷复也。而其己往。则为其对位。风火家人。辞。所谓夙吉。夙字即包夙世之意。犹前身也。以解为八宫震宫二世。而家人则巽宫二世。皆从八宫次序推来。八宫之序。实明六十四卦递嬗生息者。由八卦生六十四卦。皆有本源。其前身后世皆可推出。解之内外皆失正。而家人则皆得正。此释彖称其得中。为由变而仍复于正。即拨乱反正之义。乱己复正。更何蹇之大解。故以解名。实以其善变而能用时。因时而能复正也。大哉复乎。天地之心于斯见焉。此治乱之数。兴亡之机。细观地雷复象辞。即可明解卦彖辞之有指矣。
即以时令言。解当春雷将动。雨水时下之日。而其气。则冬至一陽来复之时为始。故复为十一月。解则在正二月之间。雨水惊蛰之际。为陽自地下上升。由复而临而泰。然在天地交泰之后。而非雷天大壮之时。交泰己见气之和。解则由其和而云雨作。是交泰为春之始。而解为春雨之施。春虽陽以陽和主生育。而生育必待雨泽。天虽以陽升为生机。而生机必待雷鸣。雷不鸣则生机不畅。雷不鸣则生机不畅。雨不降则生育不全。天地生化之功。必因解而见。故释文天解而雷雨作。雷雨作。而百果草木皆甲坼。证明解之时用。正不在交泰之下。不过交泰当其体。解则其用。交泰指其道。解则着其功。此解之与泰。相因相成。而其本源则仍地雷复者。一陽初动。震之始见于用。而解则二陽递升。震乃全着其功。故复卦之震在坤下。而解卦之震则移坎上。坎在后天代坤之德用。备坤之事功。坤为地。兼水士二者。坎在后天代坤。正以其有坤之德用。水下有土。水旁有陆。无土不能成水之用。故后天之坎。为一陽二陰。刚柔相荡。而后成其生成之功。此坎在下代坤。而非雷地豫之象。豫者先也。解则巳见。豫者未着形。解则己成用。两陽上下相倚。而四陰纵横相互。如春日之温和。又有雷雨以润泽之。缺一则不能竟其德用也。故解卦之用也。与诸卦均相关联。而其时则自别。时而坎险。则无可为。故曰无所往也。以往仍将陷也。时尚震动。则有可为。故曰有攸往。以往必有功也。而其机皆在于变。变则进于吉利。不变虽解亦无所用之。为其丁蹇之余。在险地之内。逢难之后。待奋进之机。此时之可贵。而惟智者知之。譬之内功。静以生动。不动则气不周流。轻动则神不为守。此动之先必。而动之后必和。和而后精液自蒸。神明自充。水火既济之象。雷雨交作之功。其机则存于肾与心。其道则协于刚与柔。其用则发于气与血。其成则达于生与化。此春日之荣。万物生育之时。推而大之。既中和位育之事。彖辞引天地解雷雨作为证。足见其功之大矣。后天之路闭塞不通如蹇。而静功之力。宣入微。则解也。解则百脉己和。全体周流。神形会通。长生久视之道。此解字所取养。如刀之解牛。批款导隙。迎刃而解矣。习易可细味焉。
象曰。雷雨作解。君子以赦过宥罪。
孔子《宣圣讲义》
此申释解卦象辞也。解与屯为同体卦。是震合坎而成者。屯则坎在震上。解则震在坎上。一上下间。而称名异。取象殊也。屯为水上于雷。雷在云中。故称云雷。而坎乃以水变为云矣。解卦坎水在下。水在雷下。是己成雨。故称雷雨。乃升降之别。功用之不同也。云生于水。而蒸为气。上升于空：犹未竟其用也。雨则由云之升。上遇异气。复凝为水。而后下降其用始明。云雨之与水。盖一物而三变。一体而异用。故在地为水之本象。经日之热蒸而变成云。经空之冷袭而变为雨。或雪、或雹。不复停留空中。淅沥而下。至地遂变为水。此三变化。水之本能。亦天地絪縕之道。生化消息之例。不若火之变少也。然离卦之象。亦非一。如火。如明。如电皆离也。火在地而日行天。明则照于物。电则发于气。其用也亦有温热与光明。蒸腾与絪縕之分。为其体用原相赅。而所象自不一也。水之体用。固与火相并称。其变象尤明显如云如雾。如露如霜。如霓如霞。如雪如雨。皆水也。皆坎之所象也。其用尤多。为润溉。为周流。为储积。为濆激。大若海洋。小若池浍。藏若井水。悬若瀑布。何非水也。故坎所象。实以水之多类。而其称名。视其时地。而定之。如春夏为雨为雹。秋冬为霜为雪。此时之异也。在山为泉为瀑。在下为江为河。此地之异也。而易之取象。由是辨焉。故同一坎也。在屯为云。在解为雨。不得执此例彼。有违挂物取象之义。言易卦有限。而象物无穷也。解以坎合震。故其象为雨作解。为雷在云中未动也。不见其象。既动而有光有声。则知其为雷。雷电一也而声光分焉。雷电既见。云中之气乃化。所含之水乃凝而下降。斯为雨矣。然人知云之成雨。由于空中冷气之侵。而不知雷电之发。亦由空中二气之激。以陽气喜宣发。而陰气好闭藏。雷之自地上升。陽之始动其气郁勃。其势猛烈。一至天空。遇陰冷之抑遏。遂不觉突然相轧。轰然成声。荡然相磨。闪然成光。皆二气之攻错激荡。以见其象。故震卦以一陽在二陰之下。陽升而陰降。遂成猝然相过之象。陽动而陰静。遂成决然相拒之情。
故有雷之雨。辄一泻无余。不似秋雨之清凄。春雨之绵密。往往连多日不晴明也。气既泻。力己尽。盛者复平。盈皷复绌。故雷雨之后。顷刻天朗气清矣。此所谓解之象也。
天以雷雨。而解放。万物遂生成。人道乃师之。赦过宥罪。不事诛求。此易教之本旨。人法天而秉道。推乾大生之德。成中和位育之功。以坎之润。震之奋。犹物之生。务资其发育。此天道春夏之令。而陽德方盛之时。古者生杀有时。必奉天道。月令所纪。王制大端。春夏发育。则惟助其发扬。秋冬收歛。则可事于刑伐。春不刑人。夏不兴戎。为恐干天和也。天方生之。我则毁焉。是为逆天。故解卦君子赦宥罪过。非弃法也。而期于法外施仁。既曰过曰罪。是以彰其法矣。而后赦之。则可见生生之德。仁慈之心。如天之春。无物不长。罪过且宥。其无辜者更不虞膏泽之不逮矣。刑法可缓。则其余供应者。更获免矣。此既人道之解。上应天时者也。夫解之为卦。以雷雨合作而成用其威既其恩也。其严既其和也。在雷雨之始。天威俨然。莫不畏惧。此犹法令之森严。及雨泽既沛。万物昭苏。莫不欣欣向荣。则犹赦宥之仁厚也。二者并行不悖。非以情废法。以公徇私也。故赦宥者。一时之恩。罪过者。不易之法。法行而民无怨。恩周而不治不渝。此圣王之世。而有取于解者也。天道不以威而尊。人道不以苟为明。生生之功。与时偕行。乱之将治。必本于仁。蹇之将解。必仿于春。冬寒之日。万物皆枯。春风一动。生意复腴。乱离之纪人类皆瘏。仁政既至。天下昭苏。此解之象。而辞则重在赦过宥罪。不如是不足以达解之道。成解之功也。故曰雷雨作。解作字包振奋之义。有作为之时。不作将奚解哉。
《宗主附注》
解卦虽有解缓之功。而其初仍在坎险中。故非易解之事。必经努力奋进。本震动之用。方克出坎险之难。解自蹇变。而蹇则百计不得脱险。解则苟能勇进。自有免难之方。为其中互既济。与蹇互未济者相反。既得济矣。尚柯险之虑哉。然既济之象。藏于卦中。必自二至五。始见其效。故枢纽仍在中爻。而功力必赖人事。人定胜天。当于解中见之。
又曰解象辞所云赦宥。固与噬嗑反。噬嗑以雷电交至。与丰同体在噬嗑象辞曰。明罸敕法。在丰象辞曰。明法致刑。其义甚近。而其往来卦。则为贲与旅亦同体卦。贲曰无敢折狱。而旅曰明慎用刑。不留狱。其意相类。解与噬嗑反。与贲旅则相似。贲旅为离艮。而解为雷水。水火不相射。而震艮为颠倒之象。坎与震。犹离与艮。一陰一陽。互成其用也。然亦有异焉。艮离者次女少男。震坎则长男中男也。陽少者。卦为陽。陽多者。反为陰。此解为陽。而由蹇之变。蹇亦以艮为主。艮固同也。山之德在止。而雷之用在动。动止相反。故解与贲旅同而不同。为其用同而体殊。时同而地异也。解顺乎时而有其地。故得主赦免之政。贲旅则时至而地不宜。有其德而位未称。虽欲施仁沛泽。而势不之许。为其权所限。而事宜回避。故贲旅之时。不当问及刑狱。而解象则以赦宥刑狱为重。二者之异。犹君主之与司法者。君虽不司狱。而有赦宥之权。法官虽司刑。却必听命于上。而后能执行之。此贲旅之用小。而解之得时宜也。细绎象辞。既可知之。
初六无咎
孔子《宣圣讲义》
此解初六爻辞也。爻辞仅无咎二。诸卦尚少此例。以解初爻为坎。亦既坤之初六。以柔在下。刚位而柔爻。一者得匹。在潜藏之时。功用莫着。故占无咎。而不着其用。解本田蹇变。蹇之上为解之初。蹇上六以地位之尊。时用之穷。其咎孔多。今降而下。以为解之初：则其行至顺。其德至易。自无咎矣。况以柔覆刚。二者协和。而陽德方潜。志不欲用。陰德虽险。情适相投。此无咎二字。犹无所咎也。吉凶悔吝生乎动。不动更何咎矣。凡爻之初。多不动以在地下也。而其动者。必以陽。以其志升也。如地雷复。则动自下。虽在初爻而以刚履刚。必乘陽德。当复之时。自剥上九。返为复之初九。故曰无咎。解之初六亦犹此例。自蹇上六。安于下。而不求动。以九二之邻接。有中和之提携。似用而时未至。以外反上。合乎坤之安贞。似可守而位未宜。故行止皆不昭。动静任其性。柔乃得刚。初而近二之陽。顺而就正在下。下不违手中行。故无咎也。以卦名解。为缓蹇之难。而初六犹在坎陷之内。欲缓而未能离其地。第上与九四应。恰得其济。是体安静而外光明。行止虽未昭而义可免咎。盖以在动先也。初之与四。为主宾之别。内外之分体。体用之间。交互之际。果刚匹敌。上下协和。则必免于咎戾。他卦皆然。而解尤着。故爻辞直云无咎。不及其行止也。
象曰刚柔之际。义无咎也。
孔子《宣圣讲义》
此申爻辞之义也。初六柔爻刚位。上与九四应。一刚一柔。故曰刚柔之际。际交际。言相交之地。在二者之间。犹中也。位中而德和。无猜虞之意。内体而外用。有互济之情。故不及行止。而其义无咎。义者宜也。犹曰宜其无咎也。凡易占吉。必刚柔得中。而能和。得中而不偏。能和者不悖坎震二卦原相协。而爻以陰陽互应。又无猜嫌。此无咎之所由来。况全卦中互既济。而大用见于震动。震在外主用。有飞扬之志。无艰险之虞。初六犹其基。由此以。益臻光明。故至九二。遂孚贞吉之占。而有狐矢之获。更可反证初六无咎之义。未动即协于中和之用。既动自昭其光大之行。此卦名解言如芽之解甲。笋之解箨。愈进愈壮。愈行愈舒之象。是虽不言用。其用己见于无咎二字。释文述明刚柔之际。以推阐无咎之由来。可知解之为解。必随时而渐见耳。
九二：田获三孤。得黄矢贞吉。
孔子《宣圣讲义》
此九二爻辞也。九二居内卦之中。而以陽履陰位。为坎中爻。坎以陽名陷名坎。九二虽本坎陷之象。幸与上六五相应。九四相亲。二四同功。两刚相对。中夹六三。以离易坎。反陷暗为升明。此由互象之变。而助其德用也。故爻辞称有获狐矢。而协占贞吉。田指田猎。春蒐夏苗。秋弥冬狩。皆田也。礼有定制。田有定时。而出命必自上位。行于众。而明武功。序于礼。而着文教圣人乃以田为大事焉。聚民以从禽。论功以定赏。讲弓矢驰聘之术以尚武。习步伐进退之仪以明序。其旨供祭祀。备享宴。及百工之用。储器物之材。故田猎之所贵。非逞志于驰逐射杀。快心于甘味美服者也。田必有获。获必有用。不贪多以恣损伤。不轻劳以扰民众。故田有时。而行有度。解者解蹇之难。当夫干戈之扰。烽火之害。欲递罢之。非其时。以聚之易。而散之难。必有事。以渐缓其势。有行以改易其情。使民众知兵气之将销。征戎之有代。虽在戎而争战之虞。虽有勇而无斗杀之用。故使于田以从猎。逐兽以验功。亦犹凯旋之师。罢争之日。其难既解。其志将谐。且将供会同之需。赐享之备。举田以束武事。获兽以奏和平。此解九二所占。而在内正位。得以柔承刚之象也。解与屯同体。屯六三曰既鹿无虞。亦田也。但屯称鹿。而解言狐。狐鹿皆兽。其情则殊。鹿易得而狐难获。今获三狐。足见功之不小。三犹众也。数称三者。多概指三以上。狐者坎之象。而其色有与玄白之异。今言黄矢。重在坤之用。二本坤位。卦外互坤。故彖辞利西南。与坤同。矢不独弓矢。与噬嗑之金矢相证。古屎矢一字与犹乾矢撅之意。以其出于后也。坎固有矢之象。而九二一陽在两陰中。有出矢之象。所得虽微。而所含义在于达坤之用。明坤之道。坤以安贞协吉。九二虽陽。地犹坤也。故占贞吉。与坤之德用。相称也。黄矢由田得夹。其功似难与狐比。然所获不以矢而以位。不以坎陷。而以坤厚。坎后天代坤。九二之占。可证其代坤之功。亦如噬嗑之得金矢。皆以功明其德。行昭其志。物不必贵。其道可贵。行不足称。其志可称。以安贞之行。易险陷之用。以厚载之德。易难险之情。九二之占。可见解之真义矣。解其急以既于安。解其难以就于和。此九二之以柔善承刚也。而其大义不外得中。中则和。和则解。刚柔既和。内外适。有何蹇之不解哉。
象日九二贞吉得中。得中道也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。九二得贞吉之占。故其用合乎中道。中道之所指有三。一九二为内卦中位。二九二以陽履陰。柔善承刚合于中和之德。三自二至五中互既济之象。有中和之功。以此三者。曰得中道。非但以位在中也。然中位实为第一义。位中者。时亦中。时位既中。功用自大。况刚柔相协。内外交济者乎。故九二贞吉。实由中道得来。而其要。则仍在解推坤之德。顺承之志。位虽柔而爻则刚。乾加于坤之谓也。故爻辞特揭贞字。明其吉所从占。贞正也。坤之大用在利贞。九二陽爻。而能协于陰位。如人守贞自固。则能克诸外患。而无虞。坎虽险陷。得震之升陽。相济成用。乃占贞吉。此九二九四相应。易坎为离之象。而贞吉之占。乃由九二得焉。一陰一陽。不偏不陂。狐矢既获。贞吉斯见。与九四朋斯孚。正相对照。为两陽之能相协。且恰与二四之位相济也。
六三负且乘。致寇至。贞吝
此解六三爻辞也。六三坎之上爻。中爻之始。人道所明。柔和平刚。与九二九四反。上与六五应。重陰夹陽。互成坎象。故辞有致寇之语。负且乘。为不伦不类。负则以力称。而不惮劳。乘则以逸称。而务求安。此相悖也。今负物而乘。是君子而亲小人之事。富者而兼贱役之行。谓为贫则不宜乘。谓为贵则不宜负。乘而负。是将暴其多财。而不欲假人之手。易启贫贱觊觎之心。一也。乘而自负。是重视物。而不甘奔走之劳。人必以为抢夺而来。易致盗赃猜疑之情。二也。苟重物而轻其人。则人将掠其物。苟重人而轻其物。则人将絷其人。此不免于盗。或寇之所伺矣。寇不限于盗。凡足掠取而伤害者。皆寇也。为其有损于己。而将为患于身。虽无仇怨。亦难相容。何哉。慢藏诲盗。徇欲伤身。愚夫所行。知者所戒。贞吝二字。言其不免于咎悔。虽贞无益。为其得失萦心。利害昏智。既乖其守。将何用贞。贞者守不失之谓。不正胡守贪得易失。故贞吝之占。明其不能免咎悔也。解卦以解缓为用。则凡有图私利而恣其情志者。皆与解义悖。六三以坎险之且出。有徇物而贪得之心。以为在不定之时。不备之地。囊括以负。车载以行。自谓得计。而不知失其正者难守。非其有者难保。货悖而入。亦悖而出。此六三之致寇。虽贞终吝也。贞者坤之本德。囊括车载。坤之本用。而坎不足以称之。则六三之辞。明坎与坤之异。其道在于中与正否。坤之安贞厚载。有其中正之德。坎以险陷之志。而求效坤之行。则其得也。终必失之其贞也。终且悔焉。又贞吝。兼含有不足于守之意。吝啬也。不足也。贞吝犹言守正不足。自戾于道也。物之吝惜为贪。德之吝惜为恶。贞固美德。而自歉焉。将奚守哉。则六三之吝。由于德之不明。行之不当。徇欲履邪。贪得忘祸。正由其不克如九二之贞也。己之不贞。物奚与保。此致寇之占。不必以负乘。而其象则因负乘见之。志不可知。行则易见。有贪邪之行。其私欲之害可知。故爻辞以负且乘。昭其恶也。
象曰：负且乘。亦可丑也。自我致戎。又谁咎也。
此申释爻辞之义也。负且乘。为非正大明之行。故曰可丑。行不当。则视听不合于仪。事不宜。则观瞻有戾于道。虽为之者若无碍。而见之者必生心。况既负而乘。必包藏珍贵。尊而贱。必迹近邪婬。此丑字乃兼羞辱之意。非徒不美而己。致寇曰致戎。以其所遇。可大可小。或盗窃。或属捕役。推之于国于家。有伺之者。则仇也。乱也。其害不止于身。故曰戎犹书兴戎之例。戎之来由于负乘。故曰自我致之。祸自己求。更将谁咎。爻辞占贞吝。明行之不宜。守之不足。进退失据。其咎匪他人任也。凡易辞贞字。皆指反己固守之义。六三之失由己之徇欲。行之违正。非时地之咎。而亦不外时地之所使。盖负且乘。非常之行。必有近于时。囿于位时。智不及辨。势不及缓。乃犯人之疑。而召祸之至。此六三之所占。有异于他爻者也。
《宗主附注》
解卦各爻。吉凶互见。而下卦以坎未出。故有待于震动之孚。内外相应者吉。否则不利。此九二以得中道而占贞吉。六三则以致戎而占贞吝。吝虽非凶。亦咎也。为陰陽得和。而时位得中者为吉。反之者为凶。解固以震出坎。而有利西南。当其在坎中时。则所行多阻。如蹇难之象．不过坎坎离以陽陷陰中。而合震之一陽。反变为陽胜于陰。以离易坎。由暗昧而入光明。因变动而见和缓。此解之所由得名也。初在下也固无所用。二则以刚履柔。而获狐矢。三又以柔胜。被寇所乘。仍濒于险。此坎卦三爻。其用大异。九二之吉在坎言为未当。在解则孚以得九四之应也。凡位中而得应者必吉。以体用不违。行止皆宜。更不虞有险阻。解以出险为志。虽时地未尽孚。其志固不易。故各爻皆以从容中道为用。明其动由于震。以一陽得协。而群陰和之。天地尚不相违。况其他乎。故解之大用在乎震。而西南之利在乎行。与蹇之师艮而志止恰。反此其异也。一则由艮易震。反坎于内。一则以离易坎。中互既济。故德用不戾于行。而升腾自有其道。卜此者可由爻辞细玩味之。
又曰解六三爻。负且乘。含有资掠。二者之戒。以负而乘。非贪即掠。贪则惜物而重身。遂躬负物而乘马。掠则情急而不遑择。遂负物乘以图速逃。皆不正大之行也。而原义并包有多载而轻行之意。谓既有负者。复有乘者。苟非不义之财。何至仓皇若此。既负以载。则物多可知。竭人之力不足。又假车马以分载焉。是明告人以货财之丰。运迁之促。故启盗寇觊觎。而召致兵戎之祸。与谩藏诲盗者无殊。此爻辞文称其丑也。丑为羞辱可耻之意。而兼众类群多之义。如孟子地丑德齐是也。行而携多物。亦必与贪掠有关。贪则不甘弃置。而乘载以去。掠则志在多得。而不顾负乘之累赘。此皆能招致寇。而其物终不克保。故占贞吝。谓无可守也。彼自贪吝。天必厌之。贪者报以寇。吝者报以悔。亦因果也。故负与乘。不限于一人。不外行之不当。易辞而义宏。凡事可通者。均得象之。六三之象。在坎之上。而居中爻。人事为易涉于险而重陰为物欲过甚之情。人之最险莫如情欲贪吝掠夺。皆情欲所。而必为物所诱。解之六三介于多物之地。处于失序之时情之所为。不复揆以中道。物之所引。不克保其聪明。易因坎之象：而设负乘致寇之辞。非必有此事。亦非限于此事也。
九四。解而拇朋至斯孚。
孔子《宣圣讲义》
此解九四爻辞也。九四上卦之始。震卦之初。震以之初。震以陽爻为主用。九四虽在外。却主全卦大用。以在中爻也。则地位未宜。以陽履陰。虽似匹敌。而非协和。然震动之势。当升腾之时。下之坎陷。至此己脱出。前之拘牵。至此己缓舒。故爻辞有解拇指之语。拇大指。亦身中首要。如俗称伟人曰巨擘。或竖拇指以代之。明其所关重大。非常人也。拇为手指之长。则所指亦必众中之雄。虽不在位。亦居要职。虽无赫赫之名。亦有巍巍之象。正如解之九四。虽不属二五正位。而以独陽称雄于外。虽非如既济中爻。而下与六三一刚一柔对列。刚以制柔。陽以主外。故非九五。而以拇见称。若九五。则首领矣。而尔古通用而字。又含转折语之意。解而拇。言如释放拘囚。必先解其手。而必自其拇始。拇解则手随释。身亦随复自由。故解拇为解始。见于切己之肤体。亦明全部得解之象。以拇为首要。首要且解。其次不待言矣。然解拇非迳行所能。必宛转曲折。故用而字。明其所关非轻。而解实不得不郑重也。又解而拇。系由主及宾之谓。主之所解。宾亦从之。如人之战而和。由仇而友。一则释其俘虏。如赦拘囚。一则握手复交。如奉撙簋。此九四之解拇。且由之而得朋。而孚其情志焉。朋与坤西南得朋一义。朋至明其自远来。斯孚明其既来则和协也。九四与六二相成。与六相应。同类为朋。同情为孚。明九四以主宾和协。而得朋。且更相孚矣。解卦均以震能出坎为解。九四又其主爻。故有此占坎险既脱升陽得时。拘絷既除。情谊斯密。朋至斯孚。实九四一陽之力而其要。仍不外陽能与陰协。而以离易坎。成其中爻人道之功。陰暗易为光明。坎陷者易为平垣。而猜忌者易为亲善。敌仇易为友朋。又何患乎蹇之不解哉。此九四之解拇。所关固至重大。所惜者非位之当。仅得以拇为喻。然既称拇。亦足表示其重要。犹代主之专。摄政之元臣。其位虽非。其权可假。故能因其解而得朋孚之占焉。
象曰。解而拇。未当位也
此申释爻辞之义也。九四虽为震之主爻。而非卦之正位。以拇为喻。明其未当位而己。当位而己。当位者。乃卦之正。而九四则卦之主。正与主。以同而实异。九四以一陽虽贵。而在下。如国之重臣。家之贤嗣。德至而位非正。故功能成全体之用。而名不足。行能执一时之安危。而职不大。此犹宰辅或臣。以其职权担当艰钜。而不必以位称也。解卦五为柔。位当而德不称。故以九四代之。为代行其事。而成解之大用耳。释文未当位。并非少之。乃指其所以称拇而己。拇者代长之所示。正如俗之称人。名虽不足。功己甚多。观朋至斯孚句。可见九四足代表全卦。解以有法于坤。故与坤得朋同。坤以承乾。一索得震。坤之用。既乾之行震之用。既坤顺乾之志。而其义悉见于九四爻。此不以位而以用言。不得以九四无位。而忽其解之功也。后人释爻。未明原旨兹特详示之震坎之和。全在此爻。不独下应初二与六三刚柔相孚。共致其用。所惜亦不当位。盖六爻皆不当位。而九四主用所寄。所关特大。故指出之。
《宗主附注》
解卦六三九四。为中爻人道所寄。爻辞所称。皆本于人情世事。为恩为仇。或争或让。以明解之为解。有解必有结。无结奚用解为。所谓结者。仇怨夺杀。而解则和好揖让。一则发于恶。一则成于善。此人情所常见。而世事所恒有者也。三四两爻。特着明之。六三以陽承陰。处于坎险之滨。易为物欲所役。故以负且乘。致寇至言其行不正大得未光明。传所谓以小人而乘君子之器。盗乃生夺取之心。谓负者不乘。乘者不负。君子小人。非以德。以身份辨之也。如孟子无君子莫治小人。无小人莫养君子。惟有贵贱之别。而非邪正之分。然六三负且乘。以贵者与贱役。如正士干邪行。此所以不能保其所有。而召戎寇之来。九四以陽履陰。居于震之主位为外卦之枢要。抱飞跃之雄心。故爻辞以解拇得朋。明其两情孚协。主宾交际。亲和可占。虽未当位。却为代主立功之时。因解而得良朋之助。此与彖辞来复吉句相应。来复者与复卦有关。地雷复彖辞。出入无疾。朋来无咎。与九四之朋至斯孚相类。为复者。本陽德之复生。为天道之复着。震之所以主春令也。出入无疾。疾指迅速。又包嫉妬之意。古疾嫉一。谓无猜忌。无嫉视也。朋来无咎。正坤之得朋。其德相孚。朋至斯孚。乃解之大用。亦震之大功。而莫非坤之善顺承乾。促成天道大生之道。九四一爻不独震之主用。亦既解之中枢。全卦之用。皆由此一爻致之。下与九二同功相引。反坎为离。遂由陷以进于升腾。由暗昧以出于光明。此全卦妙用。系诸一爻。宜其有朋而孚之占也。
六五君子维有解。吉。有孚于小人
孔子《宣圣讲义》
此解六五爻辞也。六五外卦正位。而以柔履刚。震卦以陽动。而五为陰。是其行之有阻也。。然陰有位无势。有行而无本。则虽阻陽之升腾。而力弗逮此爻辞称其维而有解也。维者维絷。亦包相与维系之象。如诗絷之维之是也。维之与解。相反而相成。不维则无用解。相维则益易解。谓解其一。皆解也。君之相维。以得其朋而相孚也。有解者言有可解之机。非迳解也。既解则吉。以顺而吉。以顺乎震动。而脱于坎险。则维者因而解有孚吉占。君子以解而吉。其所影响必大。盖君子以相维之不乐于独解。其吉也。不止于独利。推其用而至非君子。既在所维者外。虽小人亦有孚其解吉焉。故曰有孚小人。言非必孚。而其所推则必及也。孚言其感应。如母之孵卵。而雏产生。其气应也。同气固然。既非同气。亦有感动。而适之应。如琥珀拾芥。以其力之所逮耳。故君子之解。小人亦孚之。君子之吉。小人亦应之。何哉。六五之位。能及远而施大。君子之行。能匡时而益宏。自然之功。不期而至。非君子小人为朋也。君子不以小而弃之。不以非类而仇之。既皆解矣。又奚吾于一人。此与六三之吝字相反。六三以位不正。行不端。故占贞吝。明其德之不足昭于外也。
六五六三。同功异位。三多凶。五多功。以五得正。正则所被者广。所容者众。故以君子为喻。言其行足以化诸小人。称君子者。以位当而爻非。不及九五之名正言顺。而以位既正。行亦可昭于天下。故称之君子。君子既有解。小人亦不能违之。此因解而吉孚于小人。而妙在君子之自相维耳。
象曰君子有解。小人退也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。言爻辞有孚于小人。非君子为之解。而小人因君子之解。乃自退也。退字犹自脱去之意。君子既解。小人亦不得不解。以其感应也。故曰有孚。可见六五之解。虽在君子。小人随其解而自退避。则皆解矣。小人利于君子之争。苟君子不争。小人随所获。不得不退。正邪既辨。邪不得而干之。纷乱既平。则幸灾乐祸者。亦必沮丧自遁。此六五之解。由君子而孚于小人。不必解而自解。故释文明其为小人退也。退字从艮。乃蹇之下卦。与震之用恰反。今震得势。则失时地之艮。不复有用。解卦大义。既以震易艮。而移上坎于下也。坎以在下而失其险。震以得时而达用。六五外卦正位。尤大用昭着之时。君子既随时自减。小人更无用武。此退字明解之由。而仍赖君子之有解。设君子不解。小人得益。是又返于蹇矣。进退之间。君子小人之际。为解者。当于此细思之。六五九四。近而相调。实君子有解之道。陽德主进。时虽陧厄而来复不远。复则朋来无咎。彖辞来复之无功哉。故解卦之用。全系于震。震之用。全在四五两爻。明此既明爻辞矣。
上六公用射隼高墉之上。获之无不利。
孔子《宣圣讲义》
此解上六爻辞也。上六全卦之终。当极则变之时。为解卦大用既成之象。而以震之上爻。陰位承柔。亟待于刚。解以震得势。刚方长。至此虽极。而用未改。故爻辞以射隼为喻与九二之田获三狐相应。皆由震动之力。以解坎陷之困。犹人之田猎。借以修武备。集群力。志胜杀敌。以发扬武功之旨。兵以备而不用为志。武以习而不争为荣。故取田猎。讲射御。娴步伐。尚武勇。不战而自严。不杀而自强。此解之道。必兼威德。而震之象。必兼雷霆者。弃此不讲。则不得解。故震动在力。公用者明其人在位也。射集者。诛恶以安善也。高墉者。居地之崇。非寻常之处。杂于城墉。非郊野之巢。隼集于是。将为善于群。公射而获之。则众得保。而无惊惧之情。故占无不利。去群众之所恶。逐切近之鸷凶。则公之功。足以称其号。隼虽悍。奈其处地之非宜。而墉虽崇。奈人欲去之情切。此上六之利。与众共之也。上六位高而势盛。以之逐恶。尤不如志。而公能顺应众情。为群谋利。躬亲矢石。为众图安。其所行有如雷霆。一怒而凶恶者。悉被诛获。如此而后解之用大备。蹇之难者。除此所以占无不利矣。凡解之用。必因于被困之情。将其害务去。适于所嫉之志。令其难得纡。如解倒悬。如放囚禁。以安其形。缓其心不复有忧危之念。隼虽禽而为人所恶。比诸盗寇。必亟去之。上爻与六三应。三有致寇之辞。以在坎险也。此有逐恶之用。以本震动也。而不外达于解而己。高墉明所凭藉非易取。而竟获之亦可见去恶不择难易也。况禽鸟栖山。乃处于城墉之上是其恶己着。其罪莫赦。与彖辞赦宥之情相反。则以上爻极必变也。凡事理之悖。时地之乖。亦与隼集高墉相同。皆不能逭其恶。故解卦为求复正。而藉奋迅之威。以致解放之效。如天雷雨而草木甲坼。彖辞固己言矣。宽以济猛。则先众赦宥之行。威以明恩。则终待射获之利。二者相反相成也。大哉解乎。不可泥于仁。而姑息养患。不可骛于勇。而轻躁寡恩。仁者必勇。勇者必仁。仁勇均全。则解之道备矣。
象曰公用射隼。以解悖也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。解悖有二义。因其悖而解之。一也。以其有悖于解。二也。射隼正以隼之行有悖。故去之耳。悖于道者。既悖于解。道指仁勇。如行恶而怙其势。贪得凌于众者。皆高墉之隼。不得不射获不得不假武力以解之。此释文揭明解悖之旨。免后人疑解卦不当用武。赦宥之后。不当杀伤。而谓爻辞有误也。
《宗主附注》
解上爻己达解之终极。处必变之地。为解之时。又符七日来复之数。九陽值日之辰。是亦运数所会也。九二九四己言之矣。六三六五重申其旨。皆以解之义。必自维系之时。所谓田获狐矢。墉射隼鸟。仍不外于难解中求解。水雷屯六三。既鹿入林。几不如舍。正相印证。谓欲解者。必先聚其力。欲屯者。必先事于仁。惟贪害义。惟利贾祸。屯以舍鹿。而膏泽下于民。解以获狐。而负乘召其冠。言外之旨。易教所先。如以君子之维。而成小人之退。与高墉射隼。以解事理之悖。足见解之为用。非仅弛其囚。赦其罪己。而爻象固明言赦宥之重大。为不赦不宥。何解何缓。解之赦。与屯之舍。亦一义也。虽悖于势者。不知解之可贵。而达于道者。必明维有功。此安贞必本夫时。而动用必顺夫震。震之大。如天之雷。而人事以田猎拟之。震之宽。如天之雨。而人事以赦宥拟之。一杀一生。生以制杀。一威一德。德以明威。此解之上爻。仍以射获解挬之用也。
《宗主疏述》
易以象为本。而人道以天道为师。解合震坎。四陰二陽。陽得时而志升腾。不复受陰之拘囚。以坎之中。成震之初。二者相应。如磁吸鍼。其力甚猛。其力甚疾。有如雷电之出于水而发于天也。故有赦宥之义。为其升腾之志。推其发扬之情。拘絷者释之。幽囚者脱之。使得奋厉自新。以合夫天道好生之德。与噬嗑之利用狱正相反。盖解以震出坎。而噬嗑则为电随于雷。离火而在震上也。震动虽勇。而其发也。电火一瞥。无可作为。二者成附和之情。难独施其用。故义取食与合。而利用狱。以明利害倚伏。福祸因缘。而有拘系之形。桎梏之象，以象言之。一陽在初。两陰分列中上。其势不振。其情多虞。故利用狱。与解乃大异。然解之赦宥。非废法也。而噬嗑之用狱。亦非徒重刑也。皆有关轻重之旨。以解象陽得势。而志脱于陰之覊縻。而噬嗑则过时。而易受陰之笼络。如人之情志。有重义而轻物欲者。有徇欲而累身心者。解以义勇为尚。则忘事之艰难。噬嗑以食欲为先。则忽于行之戾法。此其结果。一则逃于险而达自由。一则就于恶而趋囹圄。非在上者固不之也。故解之赦宥。以恩济威。以缓易急而己。非弃刑也。义取于取解而己。解之使舒和耳。故曰争则为讼。和则为解。不外宽以济猛。仁以行义之旨。震仁也。坎则近于义。而赦宥之政。亦有法则焉。按之周官有三赦之教。宥过无大。罪疑唯轻。皆本解卦象辞而定其教。故刑狱之地。绘解廌。解犹解也。史称解廌性直。见不直者则触之。上治之世。刑法得中。则出。可见解之赦宥。乃期以和致中而己。非枉法以示恩。徇私以长恶。必权其轻重。量其情事。而赦宥之。以体夫天时之令。而协兼中和之德。夫子讲义己揭旨。读者勿误以象辞为废法也。
自家人至解卦四卦为一大往来。既六子交错之象。与上经屯蒙相类。而此四卦。则皆系于坎离两卦。如家人睽。为巽兑与离交错。蹇解则震艮与坎交错。故家人睽为二女相交。蹇解为二男相错。在后天巽与兑。震与艮。乃一陰一陽。以其变也。观文王八卦方位相生图序自明。故家人为正。睽则变。解为正。蹇则变。合之则家人对解。而睽对蹇。此按八宫卦序可见者。家人为巽官二世。解为震宫二世。睽为艮宫四世。蹇为兑宫四世。先天卦位原相对也。故此四卦皆坎离主其体。震艮巽兑推其用。坎离之合为既未济而四卦中互。非既济既未济。由中互辨之。可知某卦之本乎离。某卦之本乎坎。而其用则某卦同于既济。某卦之同于未济。以卦例贵在得正与得中。内外正位皆正。如家人蹇是也。为其内同于坤。有六二正位。外同于乾。有九五正位。如咸是其明例。而得中者。则以中爻为主。九三六四。陰陽相协。亦如家人蹇。刚位而爻亦刚。柔位爻亦柔。上下相和。内外无舛。谓之中和。而既济是其明例。凡卦之合此正与中者其用必大。其德必明。其数必吉。否则与之反。故失正者为失位。失中者为失德。如睽与解。不得其正。又乖乎中。遂无可守。不可为。而卦用则重在变。以变则复于中正矣。解之彖辞所谓中有功。既以解之善动。动则变。变则通。故名解。解犹改也。为其变易原象。改正其行。由蹇之难。而进于家人之正。由睽之戾。而达于来复之和。此则人道之机。不必限于天数也。而天亦予以时焉。如春日之温。百物争育。而必得天之雷雨。始能畅达其生。但雷雨之沛。必有时也。非时而至。则反成灾。时至不来。尤难为用。时与灾。乃需与不需。多与寡之间。而见其得中与否耳。大畜时也。无妄灾也。二者之差。实相倚伏。如时而见。乃成其化育。非时而来。乃生其灾害。此天道虽若无心。而人道必有准则。故解者时之解。而在人之应。人应天时灾难自解。人戾天命。灾害益增。此解之象辞。特以赦过宥罪。明人之顺应天时。必先自解。而后能体承天道。以达于生成化育之功也。
解卦象辞。称雷雨作解。而不称雷水。以坎水之用。重在上蒸为云雨也。同一卦也。在屯则称云雷。在解则称雷雨。既可见卦以象物。因时地而异其类。由动静而异其名。同一坎也。或曰雨。或曰水。或曰云。同一离也。或曰火。或曰日。或曰明。或曰电。皆由其时地。辨其功用。而定其名。故在噬嗑曰火雷。在明夷曰明地。各不同称。屯象曰云雷屯。君子以经纶。解象曰。雷雨作解。君子以赦过宥罪。由此可见时地功用之所系焉。屯以坎在震上。故为云雷。以云之升于空。犹未成雨。且或为雨。或为雪雹。或竟不雨而为陰霾。或转为风所扬而散。或留为日所映而成霞。皆此云也。其变化未明。功用未定。君子象之。乃重夫经纶。经纶者。谋猷之时。计划之际。将动而犹止。有用而未舒。正如云在天。为雨为霞。将聚将散。待天之命。因时制宜之象。而屯卦之所用也。解则坎在震下。雷己鸣矣。云己降为雨矣。水性流下不可复留于空矣。雷声既散。电光一瞥。陽德既舒。雨泽乃沛。此天命己下。功用己明。时势己昭。恩泽己着之象。则君子因之。当广好生之德。顺承育之机。发扬仁慈之心。成全生化之用。此以赦过宥罪为尚。而图达乾大生之功。本震动之义。明坎涵润之行。正如农夫乘时雨之降。勤稼穑之功。依发生之机为耘植之备。生而勿杀。予而勿夺。合乎太和。保其生息之意。故有过者赦。有罪者宥。不复用刑。不加诛戮。以遂天地生机。而宏人道本旨。此解与屯。为始终之事。初成之行。屯主其始。故难。解主其终。故缓。屯丁其初。故重经纶。解丁其成。故重赦宥。而卦则易其上下。殊其升降。莫不系于坎。坎水升则为云。降则为雨。上则蒸为气。下则复为水。此屯解异用。既以坎之易位为辨。震则未尝异也。然震雷也。含而未发。则在云气之中。动而宣扬。则促雨泽之沛。是亦有动静之别。行藏之分。在屯则静而藏。在解则动而行。一上一下。亦自不同。故屯为难进。以其犹未至动作之时。而解为缓和。则己至升腾之际。解之为解。正以震为主用。震因自坤出。五行为木。而必得水以漑之。方畅其生。水在木下。则得其濡润之力。其发育速。故解不似屯之难生。解之时用。以和为贵。和而后生成之功见。化育之德明。此天道也。人亦当则之故。故由小言。则赦宥之事。由大言则和平之图。在内则泯争讼之端。在外则消刀兵之劫。刑者秋令。兵事亦然。解则春令也。此生杀之所异。争讼与和睦之所分。赦宥者亦犹无敢折狱之意。皆与天水讼相反。读者当细味之。
解之六爻。以震在坎上。陽自陰出为解。即因坎中一陽。被陷正两陰之内。因得震之力。由九二出而与九四相协。即被陷者超脱之象。且以九四一陽。得时升腾直上。两陰不能阻之。假震动之力。成解脱之功。然震本以一陽在下。志虽坚。心甚苦。乘时得位。以临两陰。并非轻易得出。必经与六五上六之争战。方能矗立上行。六五上六。坤之本爻。九四乾之本爻。坤上六龙战于野。乾九四或跃在渊。合而为震动之用。即渊野起伏之战。为陽陰争竞之时。两陰欲抑一陽。而陽不甘。一陽欲扶两陰。两陰难屈。故相持既久。奋起而争。争而后脱陰之覊绊。此解之所由称也。在九二之时。陽方被困。得九四之应。陽始昂头。以其由内出外也。因两陽之协。变坎为离。以成光明之象。此解卦大用。实由九四致之。九四既握其要。六五上六无力阻之。故解之道。以陽得脱于陰为本。而九四独力未必遽及此。仍有赖九二在内之陽。得正位。含潜德。成坤安贞之吉。有顺承乾之心。以后天坎代坤也。震又以坤之初合乾者。坤主其内。乾主其外。外内协和。蹇难自解。故六五爻曰。君子维有解吉。指君子能协和也。先维后解。维而解者君子。孚而退者小人。小人指陰爻。明六五之陰。因九四九二之协。而不得不退让也。故震以一陽而长三男。为两陰皆退。让不与较也。至上六极地必变。不以一陽而长三男。为两陰皆退让。不与较也。至上六极地必变。不较者志也相争者势也。故虽不敌九四一陽。而仍有悖于解之道。乃成高墉射隼之象。言其所居。为众所恶。乃召公之射。公者爵名。亦为大众所尊者。凡不
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