孔子《宣圣讲义》
易传曰，夫妇之道，不可以不久，故次之以恒，恒久也，见周易下经之序，咸恒相继之由来，不独以卦爻往来所关也，恒上震下巽，亦上下相对，与咸同，咸为艮兑，在西北与东南，恒则一居西南，一居东北，此就先天卦位言也，若后天卦，则震为东方，而巽居东南，二卦相接，与先天对立者大异，盖以后天五行，震巽皆木，木属东方，故同在东，咸之后天方位上下，犹相错对，然以洛书位次，坤艮异位，则艮兑亦复相联，上下相联，情志必合，故咸为感，而取喻于男女相投，恒为久，而取喻于夫妻好合，由卦先后言，咸为人道之始，恒则人伦之成，夫妇克谐，家室乃固，人生孽息不绝，实以恒之继咸，而开家道之基，奠人类之本也，以卦象言，震为二陰一陽，巽为二陽一陰，合成三陰三陽，刚柔均匀，交错得当，有如泰卦，盖以初易四，则地天泰也。震为雷，巽为风，风雷相薄，而男加于女，以震为长子，巽为长女，其分同，其为匹，故如咸之少男少女，易和而克配合长久者也。除咸恒外，则为既未济，中女中男，相当相得，而为人物生育发展之象，却不限夫妇男女也，与恒反者，为风雷益，与咸反者，为山泽损，损益既济未济，虽皆三陰三陽卦，而因上下易位，情志乃乖，既未济姑弗论，益之与损，正犹恒之与咸，咸以男下女，损则刚加陰，恒以刚胜柔，益则下抑上，此四卦各致其用而皆不同也，恒以长男居外，长女居内，一内一外，分别治事，此如夫妇治家，分司内外之象，而卦爻上多陰，下多陽，以多从寡，故震巽各以其道，而致其功，震动巽入，巽弱震强，两相和洽，以剂于平，此所谓天道之大则也，人取之以为法，故名恒，犹常也，三纲五常，千古不变，恒之为常，正以其如既济之定，永不变易也。
传称，咸速也，与恒久亦反，速言其骤，久则永也，速志其捷，久则迂也，以咸象少男少女，情热而意促，恒则象长男长女，心平而气和，故其名各不侔也，然以恒震动于外，以陰之表率，巽顺乎内，以为陽之仆从，是其孚于人道之正，而原有可久可远之义，如咸则以男下女，以陽逐陰，反其主从，是固不可久远者也，不过咸取感通为用，仅在初交之时，又以艮善止，情动而弗越礼，故仍为人道所本始，恒为震在外，以刚行刚，幸得巽顺，以柔济之，方克谐和永久，以齐其家，而大其姓，故夫唱妇随，家道之正，男外女内，人生之防，此固准情酌礼，而为治世之大则也。恒之为用，有喻于日月常明，昼夜不息，以成其悠久之德，为其能代明也，日月非同时明者，同时争明，则反不明，惟能相继代明，始顺承天道，而永久常明，恒之能恒，亦以巽能顺震，柔能济刚，两不相猜，各成其用，此所以能久也。盖上下陰陽，恰相匹配，内外情志，恰相孚应，而中互兑乾，为泽天夬，与天泽履，夬则快于心，履则立于礼，是情已畅而性不失，德已固而行有防，宜其恒久而不变也。
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
孔子《宣圣讲义》
此恒卦彖辞也。恒以久为用，凡可久者必亨，不亨则不久，天地之道，以久不变，而其德用，以亨不穷，不息则久，不穷则亨，人物亦然，恒之能恒，正以其亨通不穷，故四德首亨，与咸有相同，皆以情之动，为用之先也，咸为少男少女，爱悦之情，初动于心，恒则长男长女，和乐之情，终成于事，既为人情所发，天下莫有不应，既为两志所同，天下莫不相从，故其亨也自然，而推之久且远，以迄无尽，此亨之所见也，天下人物众矣，苟情动以正，而处之以和，则无贤愚贵贱，莫不由是以成其匹配，大其族姓，此所以为大亨也。以不属先天不必着其性于外，故四德亦略元，明乎夫妇之道，非如父子发于天性也。亨既为之首，则推之行止，罔不顺成，故占无咎。既进而亨，退而无咎，可久可远，可为可守，故行孚利贞，明亨之道，充乎性情也。乾曰利贞者，性情也，有利足以和义，立家道之正，有贞足以干事，守人道之常，此恒之为家道人道之大本，而一切皆见夫利贞之德也。四德有亨与利贞，且占无咎，则进退有常，行止有方，而卒致其用，更有利于行，故曰利有攸往。盖恒以可久成德，可久必可大，可大必有为，有为必有行，利有攸往，言其可充其德，而致之远大，传之无穷也，以震动于外，而巽顺之，刚见于表，而柔济之，比于夫妇谐和，家室燕乐，则由齐家推之治国平天下，无不随措而宜，所谓宜其家人，可以教国人，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦者，皆推恒之用，而可证其利有攸往也。
彖曰，恒久也，刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应恒，恒亨，无咎，利贞，久于其道也，天地之道，恒久而不已也，利有攸往，终则有始也，日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣。
孔子《宣圣讲义》
此释彖辞之义，明全卦之大用也。言恒之命名，以其德用之能久，何以能久，则由卦之刚上柔下，因咸为男下女，陽反在下，今恒承之，陽出于陰，女下于男，乃为刚上柔下，以共致其能久恒之德用，刚上柔下有二义，上为震陽也，下为巽陰也，一也，震自咸之艮，变而上升，巽自咸之兑，变而下降，二也，故曰刚上而柔下，以一而字，明其所自变也，雷风相与虽先天居对位，有相薄之象，而后天则连接，成相与之情，以震巽同为木而同方，上下相连，终始相续，震起巽止，刚表柔里，如日与月，昼夜继明，如冬与夏，寒暑继行，以孚于天地，承顺清宁，以契于性命，动静利贞，此其所以称恒，而克达其久且大之名。恒亘也，在天则日月连亘，在地则水陆连亘，在卦则震巽连亘，在用则刚柔连亘，连则不绝，亘则不歇，不绝则终始如一，不歇则变化无迹，如人之至诚永不息，如道之至一永不二，以二合一，以柔济刚，斯成恒久之德，而乃孚于天行，故曰巽而动，刚柔皆应恒，言恒之陰陽，恰得其平也，上下相匹，往来相翕，内外相协，终始如一，此由其上下震巽相应也。二者皆以木旺于春，致其生成之功，达其繁育之能，顺其和谐之情，遂其进退之心，故恒彖辞称为亨，无咎利贞，以恒克久于其道也，惟亨而利贞，宜其能久，以其和于性情，宜其孚于道也。道赅天地，天地一成不改，是其恒也，博厚高明，振古常新，是其悠久无疆之德，而克称恒久不已也，因恒而久，久而远，远而大，是以利有攸往，言虽持久而不自画，有常而不自囿，是以日进不已，而成其恒，终则有始，如天之行，寒暑往来，日夕晦明，皆以其恒而能进，久而能新，此即终则有始之德用也，苟终而不复始，是穷于其终也，安得谓之恒乎，如岁尽不春，夜尽不明，是不能恒，安得久且大乎，人或以为恒则不变，而不知变乃恒，或以为恒则不进，而不知进即恒，然变而不失其常，进而自顺其方，正天地之道也，可徵夫日月之光，日月得天而能久照，四时变化而能久成，此天道之恒，以其能顺变而循序以进，合德而相与代明，故以变成其恒，进遂其恒，圣人则之，久于其道，而天下化成，此圣人至诚无息，以配天地之恒，而德业常新，教化永存，正人道之恒，仍不外夫刚柔相应，终则有始，以孚于亨利贞者也。观其所恒二句，以明证恒用之大，而恒之所发，则莫不昭其情，情动而正，志合而光明，如夫与妇之齐其家，以延其宗也，此人之恒，亦人之情，推之天地之情，万物之情，皆可于此恒中见之矣。
《宗主附注》
恒卦义为久，以恒字从亘从心，古亦与亘字通，亘有延长不绝之意，如连亘横亘互，皆指长远连接之象，亘古犹永古，亘天犹连天，而恒又明指人有常心，永久不断息者，如恒心，恒产，皆长久持守不失不断之谓。在卦言，震巽合，震动而巽顺之，陽擧而陰从之，故能永久相随，不致中途间歇，此易教以之比夫妇相处，由两情相协，而成百年偕老之缘，两志相投，而启一姓繁衍之业，是因其有可久之道，而后成能久之行，故名恒，言其心如常，而行止如一，虽经历事故，而此心不渝，故字从心，亦明其必先有恒心也，恒与益，一正一反，恒则就上，益则就下，恒则益陽，益则益陰，以其两协，而能共成德业也。由恒言，夫唱妇随，家道之正，由益言，上安下乐，世道之平，此二卦皆取相得益彰为用，而所成可同久大也。恒则可久，益则可大，可久可大，人生德业，孰有愈于此者乎，此恒继咸，立家道之基，继人道之本，而为易下经之首，实有其故矣。
象曰，雷风恒，君子以立不易方。
孔子《宣圣讲义》
此总释全卦象辞，以明人道也。恒为久，久必先不变，而德尤以能久不变为本。二三其德则事无成，信不立也。书称咸有一德，恒继咸而明其大用，亦以一德为则焉，传曰，恒德之固也，恒以一德，可见恒之为德，必一而固，能一则始终可守，能固则动定不移，盖即立不易方之谓也。立不易方，言其有守有为，慎终如始，处变而不变，应常而如常，此致中之功，用极之道也，故称君子，为其德足称夫恒，而行可协于咸有一德者也。雷风之合，刚柔之和，乃能立不易方，反此则否，故风雷益上爻辞曰莫益之，或击之，立心勿恒，凶。更足明恒之可贵，而见辞义必本诸卦象也，以卦象雷风相薄，风从雷为顺，雷下风为逆，以震陽巽陰，震刚巽柔，陰必随陽，柔必协刚，如恒为正，若益则反矣，况益上爻居穷地也乎，故有立心勿恒之辞，明其与恒恰反也。恒为常为久，必先不二方能常，先不变方能久，以二则纷，变则改，纷则难守，改则难持，此君子因恒而志于立不易方也。夫立必有与立，性命之正，道德之全，固为人所守持者，而非故使不变不二者也，盖能以常御变，以一处二，则虽变不失其守，虽众不纷其心，即以恒卦卦象为本则也。雷风岂无变而不纷者哉，惟天能以不变不纷，用其变与纷耳。雷鸣而万物动，风起而万物扬，其变与纷，盖可知矣，天道却无所用其变纷，以天之能恒也，故雷必鸣于春风，必定其向，非时为害，非地为灾，灾害者，非天之常，君子所警畏者也，时地者乃天之常，则君子所师法焉，此立不易方，为人道之恒，亦以合天之恒也。
以互卦言，中互兑乾，为夬履二卦之象，外互坤乾为泰否二卦之象，皆恒卦包含其道者，不独与咸为往来，与益为颠倒也，由夬履言，用多取履，以震在上，与兑为比，故有立不易方之辞，谓履立也，有所立必本乎礼，履礼也，不易方，犹尊礼而固守之，持躬之道所先也，依外互为坤乾，义取于泰者多，而震自坤化，巽自坤出，坤有定方，已见坤卦讲义，为其静顺先利贞，故六二爻辞，以直方大为德用，明其有守不移，如泰无平不陂，无往不复，而致其一，用其常，以孚于悠久之道者也，故恒象辞概括其义，而揭立不易方四字，使习者知恒之有通于坤与履泰三卦之用也。震本长男，一陽在上卦，巽本长女，一陰在初爻，以卦爻言，陰包乎陽，以上下言，男先于女，二者相得，宜其有所立而不变，有所守而不纷，此立不易方，不独人道当然，天地之德亦必如是，如天之岁时寒暑以调，日月明晦以度，如地之方位温凉以辨，物产水陆以分，皆有所宜而不能变，有所至而不能改，此即天地之恒，亦犹人道立不易方也。夫立而易方，是不信也，行而无守，是不贞也，皆与恒相反，为其不克久而常，正而顺也。刚之见也，必有其一定不移之方，柔之昭也，必有其永守不失之位，此道也，易之大则也。圣人为辞，纯本天地自然之德，陰陽至定之序，故立不易方四字，乃本恒象而来，非故为之辞，读者要就此义从卦爻求之，方明易象之微旨，易辞之精义耳。
《宏教附注》
恒象辞最简，而意最宏，为其孚于全易之旨，能探其本而推其用也，盖易以不易主变易，不易其常，主易其变，常变之道，一以贯之。立不易方，正其不易也，而能广恒之德，以成君子之行，正其以不易而主变易也。天不变，故御万变而不穷，道不变，故应万变而俱当，此恒久之由来，亦圣人至诚无息之所本也，惟其不易，乃能不息，若时易，是所谓逐变而化，瞬息不存者，岂能以观事物之变，为纷乱之宰哉，故不变，方能应变，不易方能随所至而成其德，此立不易方，非无所为也，正以无为而无不为，如立于至中，则八方皆归一览，若自无定所，更何察身外之事物，明时地之宜否耶，故立身处世，皆当以恒象辞为法，而因时之变，处地之非常，当事之转移靡定，则尤宜谨记此语，毋徒置身纷乱中，而不自拔耳，言立已赅行，有所立，方可推之于行，立若无定，将何以行，恒卦以是为义，故传称为德之固也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
孔子《宣圣讲义》
此恒初六爻辞也。恒以震巽合，下卦为巽，初六即巽初爻。巽风也，初在下，风行向下，有深潜之象，初二为地爻，初犹在地中，故乾初九为潜龙，而恒初六则为浚恒，浚犹潜也，浚土使深，如浚井取泉，浚穴藏物，皆掘地深入之意，巽为入，风又善入，穴空来风，隙裂渗气，明风之遇孔必入也，初爻处地中，故有浚入之用，且以在下之陰爻，陰主降，已居极下，再降势必深入地中，故浚恒，言其深入以成恒也，然卦之大用，非徒本巽之入也，必上协于震之动，非徒取陰之降也，必外孚于陽之升，以卦德原自初始，至上终，从下而上为大则，有内而外为大用，今浚恒反于此义，既悖卦德，又违震用，虽合于巽之入，陰之降，将无以继其后，则何以全恒之用，济夫上之震，外之陽哉。是以巽言浚为利，以恒言，则浚为不吉，为宜进而不宜退，宜出而不宜入，宜升而不宜降，宜推之外而不宜返沉于内也，故占贞凶，夫贞为守固，为持坚，原非凶也，而以初六知入而不知出，知沉而不知升，徒蔽于贞，而不克推其利，是忘上下相维之志，而生内外相携之心，是以凶耳。既凶矣，自无利可言，以其不良于行，自不得有获于外，潜而且陷，入而且锢，降而永沉，内而不复知外，已失中和之用，更何利之占哉，故贞在他卦爻多吉，而恒反凶，正以巽已入矣，陰已降矣，今又益其道而浚之，执其义而贞守之，则其凶而无利，已可见矣。
象曰，浚恒之凶，始求深也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。初六在下，原勿用之地，又系陰爻，宜自振之时，今乃以沉潜之情，求深邃之行，致与上远，与外违，若非在恒，则将沉渝不已，终于不拔，是自弃也。释文以其始用而求深入，明其罹贞凶之占，无攸利之果，不宜入而自入，不宜沉而自沉，非求深于始，而无获于终，即昧夫进退之义，悖于中和之道，而徒以柔顺为志，藏密为能，是其害之成，由于误解巽之用也，巽本赅进退之用，而有风行善变之才，又兼以震之奋迅，有飞腾成物之德，初六虽在下，不得悖此义，而贸然求深也。深与浅对，求深者必忘浅，内与外对，志内者多忘外，皆偏也，况初爻始用宜浅，而所行宜志于外，若反而求深内，犹深闭固拒之意，势将不能与震合德，大悖恒卦之旨矣。恒之为道，以久而不变，然体用异也，用必求其速而变，即巽之本德也。初爻用之始，即违之，则全卦之用，将败于一爻，是其为贞反凶，为深反无利，与以上各爻殊也。夫求者志所欲也，必德用不足而后欲之，巽善入而陰善降，无求深之要，而有向外之需，乃自求深以拒其外，是自绝于震动之陽，徒深藏奚用之，故宜藏则藏为利，不宜藏则藏为害，宜深则深为吉，不宜深则深为凶，视乎时地而异也。深固非凶，贞亦属四德之一，徒以初六时地不宜而已，读者勿疑其辞而忘其通可也。
且浚恒贞凶，乃取卦位之变，而推其用，不独以初爻在内也，先天之兑，后天巽位，先天之震，后天艮位，而后天之兑，履先天之坎位，后天之坎，履先天之坤位，而先天巽位，在后天坤居之，是凡涉此数卦者，皆有交互变通之用，与乾离艮震卦之相通正同，故天火为同人，水地为比，此其显者，今恒因卦位之变，巽乃变兑，而加于坎，以成泽水困之象，与水风井相通，故有浚恒之称，浚取泽与井为物象，言浚之为用非泽即井，而其直接受之者，则水与土也，水坎主之，土则艮坤主之，恒之初六在下，又互艮象，其爻为陰，乃坤本爻，故有困与井之用，困为水有所壅，而不能畅流，井为水沉于下，而不得蒸化，皆失水之大用，是浚恒虽冀其久，而失其用，虽求其流，而失其大化，虽守其内，而失其中和，故曰贞凶，明其不当守而守，不当深而深，是悖夫时地之宜，而不克卒成恒之德用也。恒以震巽合，雷动风行，本为善变而能振作者也，今反自类于泽与井，以成其困，则将何以致恒之功哉，此释文责其始求深也。
《宗主附注》
恒卦彖辞称其备三德，有亨利之占，而爻辞则多凶吝，且不宜于贞，何其相反如此，盖恒为上震下巽，雷以动为用，风以变为德，动变不居，则德用无常，故卦名恒，正以其不易恒也，天地以恒而久，而能先用其变，以制其动，传曰恒以一德，又曰，恒杂而不厌，以此二语，即可见恒之为恒，包括变不变，动不动二义，人道因变以求不变，因动以志不动，乃有立不易方之象辞，即所谓处变而不随变，顺动而不乱动，盖本于天道无常，人情不一，而求其所以常，所以一之道，以致于德之固也，而期于恒以一德之效，则虽杂而不纷吾心，虽不厌而能足吾志，如雷动必以时，风变必有方，方与时者，动变之轨，而卒致于恒久者也，故爻辞不吉者，因乎动变而不能自守也，彖辞吉者，鉴于方时，而终有所持也，二者异同，不外性与情，内与外之别，本乎性以一其内，则恒而吉，依乎情以纷其外，则杂而不吉，是在人自致之耳。
又曰初六浚恒之义，尚有未尽，浚与溶同，深也，掘土使深也，而土深必有水，故字从水，如浚井浚穴之类，皆去土以蓄水之用，又如河沼淤塞，则浚之，以去泥而多积水也，是浚之用，必因土之多，水之寡，去土以益水，而志在利用水之运行与积蓄，皆有所为也。井泉之深，足以供汲饮，河沼之浚，足以便舟楫，水蓄则用大，水深则利溥，如灌溉之备，洗濯之需，又其小焉者。其德则见于坎与兑焉，坎为水，兑为泽，水流则坎之用，水止则兑之功，因其流止之殊，遂有动静之异，浚者欲其止而能流，静而能动，合坎兑之德，以竟夫天一生水之旨，而充夫乾陽利涉之行，是即推恒之用，以见天地悠久之道，必备水土生成之功也。故恒初六以浚恒称，是非偶尔求深者也，然深固可成水之德用，而徒止而不流，静而不动，又足以阻水之功，是以有贞凶之占，言虽浚无补于利涉，虽深无益于润泽，徒求深于始，而不克成广大之用，虽志浚以恒，而不及化蒸之行，是其贞为不宜也。巽与震合，比于坎与兑，则恒变为困，困将安为，是其凶由于困也，反困为节，则有约缩自足之义，亦无以体恒久广大之心，是初六之浚为不宜，而求深为不常也。读者须合坎兑困节四卦参之，方明贞凶之由来，一陰一陽之变易，而升降动静系焉，一初一终之交互，而利害得失辨焉，此恒初六之凶，非贞之咎，浚之过，乃时之非，地之异也。始而求深，则终将不达，内而自浚，则外无以推，反其道以用之，则利害吉凶，随之改易矣。
九二，悔亡。
孔子《宣圣讲义》
此恒九二爻辞也。九二居下卦之中，得内卦之正，乘时当位，德成业大之象，则异于初六之沉沦在下，困守于内，故占悔亡，亡犹无也，内贞外悔，九二有守能贞，自无悔矣。
象曰，九二悔亡，能久中也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以恒九二守中不失，体天道之不息，持贞不懈，本坤德之无疆，而成其悠久之用，故曰能久中也。盖久为乾爻，二属坤位，乾加于坤，陰和于陽，刚柔相协，位正时良，行止咸宜，动静有方，既得中行，乃占悔亡，中而能久，德用奚量，虽不及吉凶，已见其有庆，虽不着利害，已宜于行与藏，此恒九二本巽顺之柔，上孚震动之刚，推坤之承天代终，达天德以周四方，天履地载，正以主内，中以行外，博厚高明，不息不二，则以时言曰久，以位言曰中，以道言曰至，以德言曰大，中大至久，四德具备，则恒之大用，于此足徵之矣。以在卦为乾之始，合之成地天泰，泰无不平，谓陰与陽，刚与柔，永均平也，以二至四互乾，五至初互坤，故有泰象，又自三至五为兑，则合为夬与履。夬者决也，快也，履者立也，礼也，皆有守有为能中能久者也，故九二以之而占悔亡，言无可悔也。天长地久，日月中天尚何悔哉，行之失宜则悔，一切皆宜，尚何悔哉。此悔亡者，明其用之至，道之大，无不可也。读者爻合各爻参之，则知无悔之有道矣。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
孔子《宣圣讲义》
此恒九三爻辞也。恒九三亦出于乾，与乾九三同有重刚失中之象，虽初爻为柔，而隔九二不相协，刚不与柔接，陽不与陰孚，则恒而不恒矣，故曰不恒，明九三之用，异于全卦，其德悖于恒久之义也。恒以德明，无德则无以见其恒，是所谓恒者，皆指德言，天地之恒，以其高明博厚之德，日月之恒，以其光明辉耀之德，人之恒，亦以其至诚不息之德，唯德有恒，唯恒在德，故九三不恒，即其德之不能久也，德之不恒，用将难永，德之不久，业奚由大，则九三不恒其德，将无所成，无所见，内无以守，外无以行，是羞耻之所来，而必有所受者也。或承之羞，即言将受羞辱而生愧耻，因德之不久，不克长相保，用之不恒，不克永相和，则必乖离背戾，以为人讥诮，倾颓败毁，以贻众笑骂，则羞辱之至，有不克免矣。曰或者，以九三过刚，刚犹有所长，苟能知其不恒，而速悔之，则仍可不承其羞辱，是在人之行止如何耳，与乾九三九四辞称若与或者义正同，唯失德在于能改，不恒在于能返，改过则德可复明，返己则恒可自致，是九三免羞之道，在能自悔，悔与贞反，悔则变以就新，贞则守以保旧，此贞之不宜于九三，乃时地也，故占贞吝，知过不惮改，则不吝，怙过不早悔，则终吝。吝者谓刚愎自用，不肯改悔前之非也，故改过不吝，吝即有过不改，而不改即贞守不移，执一不变，是非贞之吝，乃因贞以成其吝，故在他卦爻贞皆吉，而恒则否，与初六贞凶正同，以孤陽独刚，内无所与，外无所交，一意孤行，将何以免于羞辱哉，此九三之羞，由于恒而不恒，而其或免，则在于改悔，以就于中道，中道不失，其德乃恒，而后得道多助，自无羞之可承矣。夫恒以一德，德之不一将何恒乎，如人为臣妾，不得其主，将何守乎，九三与五同功，主指五爻，而恒五爻为陰，九三不甘屈服，乃与之悖，是求无辱，而辱反至，唯有自悔戒其刚愎，以复于中和，则德可恒，守可固，更何患乎无所助哉。
象曰，不恒其德，无所容也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以恒九三与六五应，六五为柔得正位，而中间九四，与初六协，而九二间之，两柔爻皆不与合，又介于九二九四两刚之中，刚而无所谐，健而无所与，故有承羞贞吝之占，而释文称为无所容也，六五爻辞曰恒其德贞，九三则曰不恒其德贞吝，可见九三六五恰反其用，盖六五柔得位而协于九二，内外相谐，上下交孚，故能恒，不似九三重刚失与也。九三以刚在中爻，为人道之始，刚本难合，中易失群，加以四爻又为陽，徒刚无柔，有体无用，正如人之高亢无偶，孤僻无亲，则将谁与哉。无所容有二义，一言己太刚不能容物，而物亦远之，一言人皆刚，不能相容，而我亦独行，以此两因，遂成独往独来，落落无合之象，是由九三时地之所为也。君子知几，贵在能改悔其非，反复其道，因中爻互乾，而遵乾惕若厉之诫，外卦互坤，则偱静顺代终之行，以合为地天泰，则陂平往复，而内外以协，上下以和，是孚既平之义，而成裒多益寡之用，以恒之倒易则为益，益则柔反在中，刚反居外，其道大异，其德自殊，此爻辞有或字，明其由人道改其数也，果如是改悔其用，则刚以柔行，贞以亨用，更何患乎不容哉。我能容人，人亦容我，虚则善受，柔则易与，此道行所贵，恒与不恒，即由此一刚一柔，一虚一实辨之矣，故九三为不恒，而六五为恒，初六虽凶，亦以恒称，上六与初同，可见柔之能恒，而恒之不宜刚也，刚则易折，况两刚相遇，有不抵牾者乎，此九三无所容，实以爻之过刚也，以互卦为乾为兑，二至四互乾，三至五互兑，为夬与履之象，夬以刚用，故有决绝之义，履以柔用，故有安和之称，亦即一正一反者也。九三在中爻，果本原卦爻象，则同于夬，若改悔而孚于益，则近于履，是皆重在能悔耳，九二称悔亡，以正位而得与，初六六五协也，九三不悔，则羞辱且至，刚原不甘屈辱，而屈辱反随之来，是其行之不中，德之不和，易教重中和，中孚一卦，两陰在中，反之为大小过，则陽在中，过则不中，九三之羞，正以其过也，因恒全卦有类大小过，皆本末弱也，合之大小过二卦爻象，则可知恒之不宜贞守所由来矣。
九四，田无禽。
孔子《宣圣讲义》
此恒九四爻辞也。九四外卦之始，即震之四爻，震为雷为陽，下接巽为风为陰，风雷相薄，陰陽相荡在三四爻之间，乃见其势力之相推，角逐不已，故比之田猎，古之田猎为习武事，齐步法，明戒律，励射击，朂武功，非徒为得禽兽计也。春蒐夏苗，秋狝冬狩，皆于农隙以讲武事，使民知战阵之学，习攻守之能，为防御寇盗，扞卫家邦之备，而因以聚集大众，沟通民志，使官亲其下，民爱其上，且赏贤能，奖技艺，序功以次，授禄以秩，则人民知射御之可贵，练习之有时，而谙于步伐，谐于纪律，一日有事，无仓皇奔避，无拥挤倾颓，是为节制之师，精勇之士，其教备于易之师卦，所猎者，或禽或兽，足供祭祀之需，享宴之用，而必出之以仁，明之以义，如逐鹿舍于林中，设罟开其三面，因时采取，不为过甚，不覆巢，不杀*，不竭泽，不焚山，皆仁义之德所由见也，是以田猎不废，而无害于农时，弋获有道，而不伤于物类，盖其旨重在习武，非作禽荒，本于聚众，非好戕杀，故在恒九四以德为重，虽田而不得禽，为恒异于师也，师以用兵为先，故重有功，有功必有获，故田有禽，禽不只指鸟兽，亦通作擒，有擒即有所获，恒九四无禽，犹无所获，以志不在获也，恒本夫妇和好之意，族姓生育之时，以之集合而通情愫，比试而论技能则可，若因而贪多以杀伤物类，则不可为。恒重在和其德，充其爱，发于情，止于性，因男女之相得，定夫妇之能久，推而至于物类，亦当以其雌雄之匹偶，生类之繁滋，上孚天道之好生，下应生物之乐育，正如春雷动而万类向荣，和风吹而众生孽长，是震巽之合德，恒卦之原义，虽相薄相荡，有互激成用之情，而乐育乐生，成克谐悠久之道，是以田而无禽，在义固不必有禽也。
象曰，久非其位，安得禽也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。言九四不得中位，介乎上下之际，有追逐之情，而非时地之宜，当激荡之际，而无势位之藉，故田而不得禽也，以卦爻言，上为六五，下为九三，二者不调，重刚不应，本乾九四跃渊之训，为俯就之行，而以六五主其上，不与之合，独行无可承，欲进而不得进，以陽遇陰为之阻，故无所得，非独志不欲得也。然恒以久为用非其时地，虽久无可为，如枯木衰草，久则久矣，生机已亡，安有得哉。易之有得在事曰功，在物曰利，九四进则无功，守则无利，虽若荡动，实成枯寂，虽若勃*，实为阻塞，谓上下无辅，内外无友，重刚自矜，有刚愎之嫌，失中孤立，有孑处之意，在义不得禽也，正如男女尚未谐协，夫妇尚在隔离，虽有聚集之思，却逢梗阻之难，是以爻辞占其田而无禽，谓其不如师之得位乘时也。在恒九四颇类于屯，屯六三即鹿无虞一节之义，正相印证，以逐鹿而阻于林，则不如舍之，若贪而迳往，则有吝，即以位之不当，时之不宜，虽见而不可得也。读者可合观之。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
孔子《宣圣讲义》
此恒六五爻辞也。六五居外卦正位，为震卦中爻，以柔履刚，以陰加陽，乃用贞静之德，作恒久之行，原无可议，唯以在外卦，本属陽之正位，陽而从陰，乃成女以代男之象，故爻辞既明其德恒贞，而所占则为妇人吉，夫子凶也。夫妇分主内外，道异动静，用殊刚柔，今六五以夫从妇道，刚随柔用，是失其主从之分，乖于唱妇之序，故在妇女为吉，而在夫子则反凶，凶由数言，非指德也，数由时位言，非指理也，盖六五时位所限，数为之移，如易以六二，则正当矣。六二为陰之正，女之主，今乃见于五爻，是以陰服陽，女率男也，故德虽贞，道虽恒，男子不可用也，然恒贞非皆不宜于男，特以五爻之时位不宜耳。果非正位当时，则恒贞固美德懿行，何有不宜，唯以五之正位乘时，如一国之君，一家之主，而不克自昭其德，自弘其用，乃反从妇女之所为，是悖道而乱分也。悖道则为逆，乱分则为昏，昏且逆焉，不凶何待，故六五之恒贞，唯妇人之吉，以妇者从夫者也。因其贞以服事夫，成其恒以匹配男，则固女子常行，家人美德，而为恒卦大用之所见也，则其占吉不亦宜乎。
象曰，妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以贞德本于坤，为女子之行，女子从一而终，故以恒贞占吉，从一即不二也，而终即代终也，皆秉坤元之德，见贞静之道也，故女子以适夫为其终身之行，非如男子以生为始也，男子本乾健之德，有大生大始之道，包乎陰而领其行，率乎女而正其家，为一家之主，妇人所仰望者也。制义二字，定制合夫天道，义理适乎人情，传曰利者义之和也，是义即利，利之与贞，一内一外，男本于利以制其外，女本于贞以固其内，此乾坤至德，天地大序人所法也，故曰制义，犹曰主利，犹曰主外也。制定也，法也，定于利之行，法于外之用，即遵夫陽之德，刚之道也。既以制义为本，则不得有弃所持，而反履女子之守，是不得师妇之贞，而从妇之命，果若自违其制，而从妇人之道，其凶必至，谓其自失所守，制者所以守也，男守其利，以和于外，女守其贞，以立于中，中外合德，人道以全，家道以大，此恒六五爻辞着明其吉凶，为辨别其持守也，非谓贞之为凶，利之为吉，乃谓男以利为用，女以贞为德耳。释文明揭其旨，以示夫妇之道各不同，而吉凶亦随以异。推而言之，则如女子忘其贞守，而效男子以利和于四方，其为凶亦与此爻同，故曰吉凶非由德言，乃以时位定其数耳。六五时位宜于女子之贞吉，而男子则当取乾九五之利见为大用也。
《宗主附注》
恒以一德而杂，为其不一而求一也，唯一始久，唯久始恒，愈杂则变愈亟，愈变则时愈暂，此二者相背驰，即形而上形而下之所分也。天地能恒久者，以其德不二也，不二始不息，不息始悠久无疆，传曰天得一以清，地得一以宁，而圣人则之，抱一以配覆载之德，成位育之功，故曰天地之道，贞夫一者也，言贞乃一，女子从一而终，乃名为贞，而于易之咸恒，寓其教焉。咸发其端，恒致于成，皆夫妇之道所着，人伦所始，人道所本，利贞之发于性情也。贞静之启于坤元也，皆不离于恒。传所谓夫妇之道不可以不久，故受之以恒，可见恒以一德云者，正以其始造端于夫妇，而推本于女贞也。贞而一，则亨达于天下，此人情所同，人性所正，必由恒以致之。性一而情杂，情之不约，则愈杂愈变，而愈促其期。圣人鉴于情之易纷，乃以恒一其德，而先朂之以贞，贞而后利，利而后亨，此一家一姓之常德，而莫不由女贞以发之，女之克贞，以和其夫，孝其亲，睦其族，而后成其利，利者义之和也，夫妇和，家族睦，义之着也，利之见也。由一姓之好，推之乡党，由一家之齐，推之国天下，则所谓亨也，诗曰宜其家人，而后可以教国人，大学以治平必本于齐家，孟子称天下之本在国，国之本在家，皆谓家道成，而后国天下以平，以治，莫非由利贞以达亨也，则恒久无已，故恒之用首于贞，成于亨，贞又发于女子，合于夫妇，此恒为人道之始，家道之基也。
上六，振恒，凶。
孔子《宣圣讲义》
此恒上六爻辞也。振者动也，升也，由震之用，而有振恒之象，然上六时之穷，位之尽，不得动咸升，故占凶，以进无可进，退又不能，用无可用，守又不可，故其凶也，亦时地之所为耳。
象曰，振恒在上，大无功也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。谓振恒之凶，由在上位，上位高不得自亢，尊不得自崇，虽六为柔，而上为极，亦如坤之上六，有逼迫相争之意，而其终两败俱伤，故释文称为大无功，谓其位大而无可为，势大而无可用也。陰固以降为主，而上位不甘自卑，震固以进为用，而极位不获更前，此所以虽明振恒，而不免于凶，为其大而无功，徒欲求之何益于事，且必受其害矣。故上者下之，高者卑之，道底于均，德志于平，方为成功之业，吉利之占。今上六不克自反以孚巽顺，而本震奋迅以振恒称，则其为凶可以知矣。大者指其所志之大，而见其时地*许，虽行无功，苟知无功而克自反，以振而就顺，以震而合巽，则庶免于上六之凶乎，此在人之善用耳。
《宗主附注》
恒以上震下巽，刚外柔中，为已成道之体，超乎有形之上也，故与易本例，刚中柔外者不同，盖易主后天，以人道为本，人道先利贞，后元亨，取坤之德，敬以直内，义以方外，直方大，不习无不利，必含陽翕陰，内刚以守，外柔以行，所谓道功也，而此道功在修持时言，非既成之后也，在人世言，非象外之境也，故必有守以自固，有行以和物，物我两利，方得孚于道，若恒则不然，震出于坤而在上，巽化于乾而在下，是以柔守而刚行也，则不宜于人世，不和于物，不孚于后天之道，故在爻言，初为浚恒，而上为振恒，下者益深，上者益升，两不相协，皆占为凶，谓其于人道不利也，而恒则固如是，下巽柔以自降，不深将自困，上震刚以自扬，不振将自亡，是本其固有之德，而违其上下察之用，所谓鱼跃鸢飞，各尽其道，了无滞碍者也，而人世则不能行，下者必求其升，上者必求其降，升降既协，物我乃和，故恒卦初上二爻，虽皆占凶，而仍以恒称，可见浚之与振，非恒之凶，实人事之不宜耳。恒者取法天地，依乎日月之行，则乎山川之德，皆超夫后天生化之物，达于无为无思之境，乃能恒久不易，永古如斯，人道必成乎至诚无息，悠久无疆者，方能及之，故吉凶不与焉，数命不束焉，为其以恒也，若不及此，则不免为数命所拘，吉凶所缚，则不得假恒以行其不恒，则不得依初之浚，上之振，而致有陰陽背驰之咎，升降乖戾之虞也。此习易者最宜细细味之。
《易经证释》
易传曰，夫妇之道，不可以不久，故次之以恒，恒久也，见周易下经之序，咸恒相继之由来，不独以卦爻往来所关也，恒上震下巽，亦上下相对，与咸同，咸为艮兑，在西北与东南，恒则一居西南，一居东北，此就先天卦位言也，若后天卦，则震为东方，而巽居东南，二卦相接，与先天对立者大异，盖以后天五行，震巽皆木，木属东方，故同在东，咸之后天方位上下，犹相错对，然以洛书位次，坤艮异位，则艮兑亦复相联，上下相联，情志必合，故咸为感，而取喻于男女相投，恒为久，而取喻于夫妻好合，由卦先后言，咸为人道之始，恒则人伦之成，夫妇克谐，家室乃固，人生孽息不绝，实以恒之继咸，而开家道之基，奠人类之本也，以卦象言，震为二陰一陽，巽为二陽一陰，合成三陰三陽，刚柔均匀，交错得当，有如泰卦，盖以初易四，则地天泰也。震为雷，巽为风，风雷相薄，而男加于女，以震为长子，巽为长女，其分同，其为匹，故如咸之少男少女，易和而克配合长久者也。除咸恒外，则为既未济，中女中男，相当相得，而为人物生育发展之象，却不限夫妇男女也，与恒反者，为风雷益，与咸反者，为山泽损，损益既济未济，虽皆三陰三陽卦，而因上下易位，情志乃乖，既未济姑弗论，益之与损，正犹恒之与咸，咸以男下女，损则刚加陰，恒以刚胜柔，益则下抑上，此四卦各致其用而皆不同也，恒以长男居外，长女居内，一内一外，分别治事，此如夫妇治家，分司内外之象，而卦爻上多陰，下多陽，以多从寡，故震巽各以其道，而致其功，震动巽入，巽弱震强，两相和洽，以剂于平，此所谓天道之大则也，人取之以为法，故名恒，犹常也，三纲五常，千古不变，恒之为常，正以其如既济之定，永不变易也。
传称，咸速也，与恒久亦反，速言其骤，久则永也，速志其捷，久则迂也，以咸象少男少女，情热而意促，恒则象长男长女，心平而气和，故其名各不侔也，然以恒震动于外，以陰之表率，巽顺乎内，以为陽之仆从，是其孚于人道之正，而原有可久可远之义，如咸则以男下女，以陽逐陰，反其主从，是固不可久远者也，不过咸取感通为用，仅在初交之时，又以艮善止，情动而弗越礼，故仍为人道所本始，恒为震在外，以刚行刚，幸得巽顺，以柔济之，方克谐和永久，以齐其家，而大其姓，故夫唱妇随，家道之正，男外女内，人生之防，此固准情酌礼，而为治世之大则也。恒之为用，有喻于日月常明，昼夜不息，以成其悠久之德，为其能代明也，日月非同时明者，同时争明，则反不明，惟能相继代明，始顺承天道，而永久常明，恒之能恒，亦以巽能顺震，柔能济刚，两不相猜，各成其用，此所以能久也。盖上下陰陽，恰相匹配，内外情志，恰相孚应，而中互兑乾，为泽天夬，与天泽履，夬则快于心，履则立于礼，是情已畅而性不失，德已固而行有防，宜其恒久而不变也。
恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
孔子《宣圣讲义》
此恒卦彖辞也。恒以久为用，凡可久者必亨，不亨则不久，天地之道，以久不变，而其德用，以亨不穷，不息则久，不穷则亨，人物亦然，恒之能恒，正以其亨通不穷，故四德首亨，与咸有相同，皆以情之动，为用之先也，咸为少男少女，爱悦之情，初动于心，恒则长男长女，和乐之情，终成于事，既为人情所发，天下莫有不应，既为两志所同，天下莫不相从，故其亨也自然，而推之久且远，以迄无尽，此亨之所见也，天下人物众矣，苟情动以正，而处之以和，则无贤愚贵贱，莫不由是以成其匹配，大其族姓，此所以为大亨也。以不属先天不必着其性于外，故四德亦略元，明乎夫妇之道，非如父子发于天性也。亨既为之首，则推之行止，罔不顺成，故占无咎。既进而亨，退而无咎，可久可远，可为可守，故行孚利贞，明亨之道，充乎性情也。乾曰利贞者，性情也，有利足以和义，立家道之正，有贞足以干事，守人道之常，此恒之为家道人道之大本，而一切皆见夫利贞之德也。四德有亨与利贞，且占无咎，则进退有常，行止有方，而卒致其用，更有利于行，故曰利有攸往。盖恒以可久成德，可久必可大，可大必有为，有为必有行，利有攸往，言其可充其德，而致之远大，传之无穷也，以震动于外，而巽顺之，刚见于表，而柔济之，比于夫妇谐和，家室燕乐，则由齐家推之治国平天下，无不随措而宜，所谓宜其家人，可以教国人，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦者，皆推恒之用，而可证其利有攸往也。
彖曰，恒久也，刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应恒，恒亨，无咎，利贞，久于其道也，天地之道，恒久而不已也，利有攸往，终则有始也，日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道，而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣。
孔子《宣圣讲义》
此释彖辞之义，明全卦之大用也。言恒之命名，以其德用之能久，何以能久，则由卦之刚上柔下，因咸为男下女，陽反在下，今恒承之，陽出于陰，女下于男，乃为刚上柔下，以共致其能久恒之德用，刚上柔下有二义，上为震陽也，下为巽陰也，一也，震自咸之艮，变而上升，巽自咸之兑，变而下降，二也，故曰刚上而柔下，以一而字，明其所自变也，雷风相与虽先天居对位，有相薄之象，而后天则连接，成相与之情，以震巽同为木而同方，上下相连，终始相续，震起巽止，刚表柔里，如日与月，昼夜继明，如冬与夏，寒暑继行，以孚于天地，承顺清宁，以契于性命，动静利贞，此其所以称恒，而克达其久且大之名。恒亘也，在天则日月连亘，在地则水陆连亘，在卦则震巽连亘，在用则刚柔连亘，连则不绝，亘则不歇，不绝则终始如一，不歇则变化无迹，如人之至诚永不息，如道之至一永不二，以二合一，以柔济刚，斯成恒久之德，而乃孚于天行，故曰巽而动，刚柔皆应恒，言恒之陰陽，恰得其平也，上下相匹，往来相翕，内外相协，终始如一，此由其上下震巽相应也。二者皆以木旺于春，致其生成之功，达其繁育之能，顺其和谐之情，遂其进退之心，故恒彖辞称为亨，无咎利贞，以恒克久于其道也，惟亨而利贞，宜其能久，以其和于性情，宜其孚于道也。道赅天地，天地一成不改，是其恒也，博厚高明，振古常新，是其悠久无疆之德，而克称恒久不已也，因恒而久，久而远，远而大，是以利有攸往，言虽持久而不自画，有常而不自囿，是以日进不已，而成其恒，终则有始，如天之行，寒暑往来，日夕晦明，皆以其恒而能进，久而能新，此即终则有始之德用也，苟终而不复始，是穷于其终也，安得谓之恒乎，如岁尽不春，夜尽不明，是不能恒，安得久且大乎，人或以为恒则不变，而不知变乃恒，或以为恒则不进，而不知进即恒，然变而不失其常，进而自顺其方，正天地之道也，可徵夫日月之光，日月得天而能久照，四时变化而能久成，此天道之恒，以其能顺变而循序以进，合德而相与代明，故以变成其恒，进遂其恒，圣人则之，久于其道，而天下化成，此圣人至诚无息，以配天地之恒，而德业常新，教化永存，正人道之恒，仍不外夫刚柔相应，终则有始，以孚于亨利贞者也。观其所恒二句，以明证恒用之大，而恒之所发，则莫不昭其情，情动而正，志合而光明，如夫与妇之齐其家，以延其宗也，此人之恒，亦人之情，推之天地之情，万物之情，皆可于此恒中见之矣。
《宗主附注》
恒卦义为久，以恒字从亘从心，古亦与亘字通，亘有延长不绝之意，如连亘横亘互，皆指长远连接之象，亘古犹永古，亘天犹连天，而恒又明指人有常心，永久不断息者，如恒心，恒产，皆长久持守不失不断之谓。在卦言，震巽合，震动而巽顺之，陽擧而陰从之，故能永久相随，不致中途间歇，此易教以之比夫妇相处，由两情相协，而成百年偕老之缘，两志相投，而启一姓繁衍之业，是因其有可久之道，而后成能久之行，故名恒，言其心如常，而行止如一，虽经历事故，而此心不渝，故字从心，亦明其必先有恒心也，恒与益，一正一反，恒则就上，益则就下，恒则益陽，益则益陰，以其两协，而能共成德业也。由恒言，夫唱妇随，家道之正，由益言，上安下乐，世道之平，此二卦皆取相得益彰为用，而所成可同久大也。恒则可久，益则可大，可久可大，人生德业，孰有愈于此者乎，此恒继咸，立家道之基，继人道之本，而为易下经之首，实有其故矣。
象曰，雷风恒，君子以立不易方。
孔子《宣圣讲义》
此总释全卦象辞，以明人道也。恒为久，久必先不变，而德尤以能久不变为本。二三其德则事无成，信不立也。书称咸有一德，恒继咸而明其大用，亦以一德为则焉，传曰，恒德之固也，恒以一德，可见恒之为德，必一而固，能一则始终可守，能固则动定不移，盖即立不易方之谓也。立不易方，言其有守有为，慎终如始，处变而不变，应常而如常，此致中之功，用极之道也，故称君子，为其德足称夫恒，而行可协于咸有一德者也。雷风之合，刚柔之和，乃能立不易方，反此则否，故风雷益上爻辞曰莫益之，或击之，立心勿恒，凶。更足明恒之可贵，而见辞义必本诸卦象也，以卦象雷风相薄，风从雷为顺，雷下风为逆，以震陽巽陰，震刚巽柔，陰必随陽，柔必协刚，如恒为正，若益则反矣，况益上爻居穷地也乎，故有立心勿恒之辞，明其与恒恰反也。恒为常为久，必先不二方能常，先不变方能久，以二则纷，变则改，纷则难守，改则难持，此君子因恒而志于立不易方也。夫立必有与立，性命之正，道德之全，固为人所守持者，而非故使不变不二者也，盖能以常御变，以一处二，则虽变不失其守，虽众不纷其心，即以恒卦卦象为本则也。雷风岂无变而不纷者哉，惟天能以不变不纷，用其变与纷耳。雷鸣而万物动，风起而万物扬，其变与纷，盖可知矣，天道却无所用其变纷，以天之能恒也，故雷必鸣于春风，必定其向，非时为害，非地为灾，灾害者，非天之常，君子所警畏者也，时地者乃天之常，则君子所师法焉，此立不易方，为人道之恒，亦以合天之恒也。
以互卦言，中互兑乾，为夬履二卦之象，外互坤乾为泰否二卦之象，皆恒卦包含其道者，不独与咸为往来，与益为颠倒也，由夬履言，用多取履，以震在上，与兑为比，故有立不易方之辞，谓履立也，有所立必本乎礼，履礼也，不易方，犹尊礼而固守之，持躬之道所先也，依外互为坤乾，义取于泰者多，而震自坤化，巽自坤出，坤有定方，已见坤卦讲义，为其静顺先利贞，故六二爻辞，以直方大为德用，明其有守不移，如泰无平不陂，无往不复，而致其一，用其常，以孚于悠久之道者也，故恒象辞概括其义，而揭立不易方四字，使习者知恒之有通于坤与履泰三卦之用也。震本长男，一陽在上卦，巽本长女，一陰在初爻，以卦爻言，陰包乎陽，以上下言，男先于女，二者相得，宜其有所立而不变，有所守而不纷，此立不易方，不独人道当然，天地之德亦必如是，如天之岁时寒暑以调，日月明晦以度，如地之方位温凉以辨，物产水陆以分，皆有所宜而不能变，有所至而不能改，此即天地之恒，亦犹人道立不易方也。夫立而易方，是不信也，行而无守，是不贞也，皆与恒相反，为其不克久而常，正而顺也。刚之见也，必有其一定不移之方，柔之昭也，必有其永守不失之位，此道也，易之大则也。圣人为辞，纯本天地自然之德，陰陽至定之序，故立不易方四字，乃本恒象而来，非故为之辞，读者要就此义从卦爻求之，方明易象之微旨，易辞之精义耳。
《宏教附注》
恒象辞最简，而意最宏，为其孚于全易之旨，能探其本而推其用也，盖易以不易主变易，不易其常，主易其变，常变之道，一以贯之。立不易方，正其不易也，而能广恒之德，以成君子之行，正其以不易而主变易也。天不变，故御万变而不穷，道不变，故应万变而俱当，此恒久之由来，亦圣人至诚无息之所本也，惟其不易，乃能不息，若时易，是所谓逐变而化，瞬息不存者，岂能以观事物之变，为纷乱之宰哉，故不变，方能应变，不易方能随所至而成其德，此立不易方，非无所为也，正以无为而无不为，如立于至中，则八方皆归一览，若自无定所，更何察身外之事物，明时地之宜否耶，故立身处世，皆当以恒象辞为法，而因时之变，处地之非常，当事之转移靡定，则尤宜谨记此语，毋徒置身纷乱中，而不自拔耳，言立已赅行，有所立，方可推之于行，立若无定，将何以行，恒卦以是为义，故传称为德之固也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
孔子《宣圣讲义》
此恒初六爻辞也。恒以震巽合，下卦为巽，初六即巽初爻。巽风也，初在下，风行向下，有深潜之象，初二为地爻，初犹在地中，故乾初九为潜龙，而恒初六则为浚恒，浚犹潜也，浚土使深，如浚井取泉，浚穴藏物，皆掘地深入之意，巽为入，风又善入，穴空来风，隙裂渗气，明风之遇孔必入也，初爻处地中，故有浚入之用，且以在下之陰爻，陰主降，已居极下，再降势必深入地中，故浚恒，言其深入以成恒也，然卦之大用，非徒本巽之入也，必上协于震之动，非徒取陰之降也，必外孚于陽之升，以卦德原自初始，至上终，从下而上为大则，有内而外为大用，今浚恒反于此义，既悖卦德，又违震用，虽合于巽之入，陰之降，将无以继其后，则何以全恒之用，济夫上之震，外之陽哉。是以巽言浚为利，以恒言，则浚为不吉，为宜进而不宜退，宜出而不宜入，宜升而不宜降，宜推之外而不宜返沉于内也，故占贞凶，夫贞为守固，为持坚，原非凶也，而以初六知入而不知出，知沉而不知升，徒蔽于贞，而不克推其利，是忘上下相维之志，而生内外相携之心，是以凶耳。既凶矣，自无利可言，以其不良于行，自不得有获于外，潜而且陷，入而且锢，降而永沉，内而不复知外，已失中和之用，更何利之占哉，故贞在他卦爻多吉，而恒反凶，正以巽已入矣，陰已降矣，今又益其道而浚之，执其义而贞守之，则其凶而无利，已可见矣。
象曰，浚恒之凶，始求深也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。初六在下，原勿用之地，又系陰爻，宜自振之时，今乃以沉潜之情，求深邃之行，致与上远，与外违，若非在恒，则将沉渝不已，终于不拔，是自弃也。释文以其始用而求深入，明其罹贞凶之占，无攸利之果，不宜入而自入，不宜沉而自沉，非求深于始，而无获于终，即昧夫进退之义，悖于中和之道，而徒以柔顺为志，藏密为能，是其害之成，由于误解巽之用也，巽本赅进退之用，而有风行善变之才，又兼以震之奋迅，有飞腾成物之德，初六虽在下，不得悖此义，而贸然求深也。深与浅对，求深者必忘浅，内与外对，志内者多忘外，皆偏也，况初爻始用宜浅，而所行宜志于外，若反而求深内，犹深闭固拒之意，势将不能与震合德，大悖恒卦之旨矣。恒之为道，以久而不变，然体用异也，用必求其速而变，即巽之本德也。初爻用之始，即违之，则全卦之用，将败于一爻，是其为贞反凶，为深反无利，与以上各爻殊也。夫求者志所欲也，必德用不足而后欲之，巽善入而陰善降，无求深之要，而有向外之需，乃自求深以拒其外，是自绝于震动之陽，徒深藏奚用之，故宜藏则藏为利，不宜藏则藏为害，宜深则深为吉，不宜深则深为凶，视乎时地而异也。深固非凶，贞亦属四德之一，徒以初六时地不宜而已，读者勿疑其辞而忘其通可也。
且浚恒贞凶，乃取卦位之变，而推其用，不独以初爻在内也，先天之兑，后天巽位，先天之震，后天艮位，而后天之兑，履先天之坎位，后天之坎，履先天之坤位，而先天巽位，在后天坤居之，是凡涉此数卦者，皆有交互变通之用，与乾离艮震卦之相通正同，故天火为同人，水地为比，此其显者，今恒因卦位之变，巽乃变兑，而加于坎，以成泽水困之象，与水风井相通，故有浚恒之称，浚取泽与井为物象，言浚之为用非泽即井，而其直接受之者，则水与土也，水坎主之，土则艮坤主之，恒之初六在下，又互艮象，其爻为陰，乃坤本爻，故有困与井之用，困为水有所壅，而不能畅流，井为水沉于下，而不得蒸化，皆失水之大用，是浚恒虽冀其久，而失其用，虽求其流，而失其大化，虽守其内，而失其中和，故曰贞凶，明其不当守而守，不当深而深，是悖夫时地之宜，而不克卒成恒之德用也。恒以震巽合，雷动风行，本为善变而能振作者也，今反自类于泽与井，以成其困，则将何以致恒之功哉，此释文责其始求深也。
《宗主附注》
恒卦彖辞称其备三德，有亨利之占，而爻辞则多凶吝，且不宜于贞，何其相反如此，盖恒为上震下巽，雷以动为用，风以变为德，动变不居，则德用无常，故卦名恒，正以其不易恒也，天地以恒而久，而能先用其变，以制其动，传曰恒以一德，又曰，恒杂而不厌，以此二语，即可见恒之为恒，包括变不变，动不动二义，人道因变以求不变，因动以志不动，乃有立不易方之象辞，即所谓处变而不随变，顺动而不乱动，盖本于天道无常，人情不一，而求其所以常，所以一之道，以致于德之固也，而期于恒以一德之效，则虽杂而不纷吾心，虽不厌而能足吾志，如雷动必以时，风变必有方，方与时者，动变之轨，而卒致于恒久者也，故爻辞不吉者，因乎动变而不能自守也，彖辞吉者，鉴于方时，而终有所持也，二者异同，不外性与情，内与外之别，本乎性以一其内，则恒而吉，依乎情以纷其外，则杂而不吉，是在人自致之耳。
又曰初六浚恒之义，尚有未尽，浚与溶同，深也，掘土使深也，而土深必有水，故字从水，如浚井浚穴之类，皆去土以蓄水之用，又如河沼淤塞，则浚之，以去泥而多积水也，是浚之用，必因土之多，水之寡，去土以益水，而志在利用水之运行与积蓄，皆有所为也。井泉之深，足以供汲饮，河沼之浚，足以便舟楫，水蓄则用大，水深则利溥，如灌溉之备，洗濯之需，又其小焉者。其德则见于坎与兑焉，坎为水，兑为泽，水流则坎之用，水止则兑之功，因其流止之殊，遂有动静之异，浚者欲其止而能流，静而能动，合坎兑之德，以竟夫天一生水之旨，而充夫乾陽利涉之行，是即推恒之用，以见天地悠久之道，必备水土生成之功也。故恒初六以浚恒称，是非偶尔求深者也，然深固可成水之德用，而徒止而不流，静而不动，又足以阻水之功，是以有贞凶之占，言虽浚无补于利涉，虽深无益于润泽，徒求深于始，而不克成广大之用，虽志浚以恒，而不及化蒸之行，是其贞为不宜也。巽与震合，比于坎与兑，则恒变为困，困将安为，是其凶由于困也，反困为节，则有约缩自足之义，亦无以体恒久广大之心，是初六之浚为不宜，而求深为不常也。读者须合坎兑困节四卦参之，方明贞凶之由来，一陰一陽之变易，而升降动静系焉，一初一终之交互，而利害得失辨焉，此恒初六之凶，非贞之咎，浚之过，乃时之非，地之异也。始而求深，则终将不达，内而自浚，则外无以推，反其道以用之，则利害吉凶，随之改易矣。
九二，悔亡。
孔子《宣圣讲义》
此恒九二爻辞也。九二居下卦之中，得内卦之正，乘时当位，德成业大之象，则异于初六之沉沦在下，困守于内，故占悔亡，亡犹无也，内贞外悔，九二有守能贞，自无悔矣。
象曰，九二悔亡，能久中也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以恒九二守中不失，体天道之不息，持贞不懈，本坤德之无疆，而成其悠久之用，故曰能久中也。盖久为乾爻，二属坤位，乾加于坤，陰和于陽，刚柔相协，位正时良，行止咸宜，动静有方，既得中行，乃占悔亡，中而能久，德用奚量，虽不及吉凶，已见其有庆，虽不着利害，已宜于行与藏，此恒九二本巽顺之柔，上孚震动之刚，推坤之承天代终，达天德以周四方，天履地载，正以主内，中以行外，博厚高明，不息不二，则以时言曰久，以位言曰中，以道言曰至，以德言曰大，中大至久，四德具备，则恒之大用，于此足徵之矣。以在卦为乾之始，合之成地天泰，泰无不平，谓陰与陽，刚与柔，永均平也，以二至四互乾，五至初互坤，故有泰象，又自三至五为兑，则合为夬与履。夬者决也，快也，履者立也，礼也，皆有守有为能中能久者也，故九二以之而占悔亡，言无可悔也。天长地久，日月中天尚何悔哉，行之失宜则悔，一切皆宜，尚何悔哉。此悔亡者，明其用之至，道之大，无不可也。读者爻合各爻参之，则知无悔之有道矣。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
孔子《宣圣讲义》
此恒九三爻辞也。恒九三亦出于乾，与乾九三同有重刚失中之象，虽初爻为柔，而隔九二不相协，刚不与柔接，陽不与陰孚，则恒而不恒矣，故曰不恒，明九三之用，异于全卦，其德悖于恒久之义也。恒以德明，无德则无以见其恒，是所谓恒者，皆指德言，天地之恒，以其高明博厚之德，日月之恒，以其光明辉耀之德，人之恒，亦以其至诚不息之德，唯德有恒，唯恒在德，故九三不恒，即其德之不能久也，德之不恒，用将难永，德之不久，业奚由大，则九三不恒其德，将无所成，无所见，内无以守，外无以行，是羞耻之所来，而必有所受者也。或承之羞，即言将受羞辱而生愧耻，因德之不久，不克长相保，用之不恒，不克永相和，则必乖离背戾，以为人讥诮，倾颓败毁，以贻众笑骂，则羞辱之至，有不克免矣。曰或者，以九三过刚，刚犹有所长，苟能知其不恒，而速悔之，则仍可不承其羞辱，是在人之行止如何耳，与乾九三九四辞称若与或者义正同，唯失德在于能改，不恒在于能返，改过则德可复明，返己则恒可自致，是九三免羞之道，在能自悔，悔与贞反，悔则变以就新，贞则守以保旧，此贞之不宜于九三，乃时地也，故占贞吝，知过不惮改，则不吝，怙过不早悔，则终吝。吝者谓刚愎自用，不肯改悔前之非也，故改过不吝，吝即有过不改，而不改即贞守不移，执一不变，是非贞之吝，乃因贞以成其吝，故在他卦爻贞皆吉，而恒则否，与初六贞凶正同，以孤陽独刚，内无所与，外无所交，一意孤行，将何以免于羞辱哉，此九三之羞，由于恒而不恒，而其或免，则在于改悔，以就于中道，中道不失，其德乃恒，而后得道多助，自无羞之可承矣。夫恒以一德，德之不一将何恒乎，如人为臣妾，不得其主，将何守乎，九三与五同功，主指五爻，而恒五爻为陰，九三不甘屈服，乃与之悖，是求无辱，而辱反至，唯有自悔戒其刚愎，以复于中和，则德可恒，守可固，更何患乎无所助哉。
象曰，不恒其德，无所容也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以恒九三与六五应，六五为柔得正位，而中间九四，与初六协，而九二间之，两柔爻皆不与合，又介于九二九四两刚之中，刚而无所谐，健而无所与，故有承羞贞吝之占，而释文称为无所容也，六五爻辞曰恒其德贞，九三则曰不恒其德贞吝，可见九三六五恰反其用，盖六五柔得位而协于九二，内外相谐，上下交孚，故能恒，不似九三重刚失与也。九三以刚在中爻，为人道之始，刚本难合，中易失群，加以四爻又为陽，徒刚无柔，有体无用，正如人之高亢无偶，孤僻无亲，则将谁与哉。无所容有二义，一言己太刚不能容物，而物亦远之，一言人皆刚，不能相容，而我亦独行，以此两因，遂成独往独来，落落无合之象，是由九三时地之所为也。君子知几，贵在能改悔其非，反复其道，因中爻互乾，而遵乾惕若厉之诫，外卦互坤，则偱静顺代终之行，以合为地天泰，则陂平往复，而内外以协，上下以和，是孚既平之义，而成裒多益寡之用，以恒之倒易则为益，益则柔反在中，刚反居外，其道大异，其德自殊，此爻辞有或字，明其由人道改其数也，果如是改悔其用，则刚以柔行，贞以亨用，更何患乎不容哉。我能容人，人亦容我，虚则善受，柔则易与，此道行所贵，恒与不恒，即由此一刚一柔，一虚一实辨之矣，故九三为不恒，而六五为恒，初六虽凶，亦以恒称，上六与初同，可见柔之能恒，而恒之不宜刚也，刚则易折，况两刚相遇，有不抵牾者乎，此九三无所容，实以爻之过刚也，以互卦为乾为兑，二至四互乾，三至五互兑，为夬与履之象，夬以刚用，故有决绝之义，履以柔用，故有安和之称，亦即一正一反者也。九三在中爻，果本原卦爻象，则同于夬，若改悔而孚于益，则近于履，是皆重在能悔耳，九二称悔亡，以正位而得与，初六六五协也，九三不悔，则羞辱且至，刚原不甘屈辱，而屈辱反随之来，是其行之不中，德之不和，易教重中和，中孚一卦，两陰在中，反之为大小过，则陽在中，过则不中，九三之羞，正以其过也，因恒全卦有类大小过，皆本末弱也，合之大小过二卦爻象，则可知恒之不宜贞守所由来矣。
九四，田无禽。
孔子《宣圣讲义》
此恒九四爻辞也。九四外卦之始，即震之四爻，震为雷为陽，下接巽为风为陰，风雷相薄，陰陽相荡在三四爻之间，乃见其势力之相推，角逐不已，故比之田猎，古之田猎为习武事，齐步法，明戒律，励射击，朂武功，非徒为得禽兽计也。春蒐夏苗，秋狝冬狩，皆于农隙以讲武事，使民知战阵之学，习攻守之能，为防御寇盗，扞卫家邦之备，而因以聚集大众，沟通民志，使官亲其下，民爱其上，且赏贤能，奖技艺，序功以次，授禄以秩，则人民知射御之可贵，练习之有时，而谙于步伐，谐于纪律，一日有事，无仓皇奔避，无拥挤倾颓，是为节制之师，精勇之士，其教备于易之师卦，所猎者，或禽或兽，足供祭祀之需，享宴之用，而必出之以仁，明之以义，如逐鹿舍于林中，设罟开其三面，因时采取，不为过甚，不覆巢，不杀*，不竭泽，不焚山，皆仁义之德所由见也，是以田猎不废，而无害于农时，弋获有道，而不伤于物类，盖其旨重在习武，非作禽荒，本于聚众，非好戕杀，故在恒九四以德为重，虽田而不得禽，为恒异于师也，师以用兵为先，故重有功，有功必有获，故田有禽，禽不只指鸟兽，亦通作擒，有擒即有所获，恒九四无禽，犹无所获，以志不在获也，恒本夫妇和好之意，族姓生育之时，以之集合而通情愫，比试而论技能则可，若因而贪多以杀伤物类，则不可为。恒重在和其德，充其爱，发于情，止于性，因男女之相得，定夫妇之能久，推而至于物类，亦当以其雌雄之匹偶，生类之繁滋，上孚天道之好生，下应生物之乐育，正如春雷动而万类向荣，和风吹而众生孽长，是震巽之合德，恒卦之原义，虽相薄相荡，有互激成用之情，而乐育乐生，成克谐悠久之道，是以田而无禽，在义固不必有禽也。
象曰，久非其位，安得禽也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。言九四不得中位，介乎上下之际，有追逐之情，而非时地之宜，当激荡之际，而无势位之藉，故田而不得禽也，以卦爻言，上为六五，下为九三，二者不调，重刚不应，本乾九四跃渊之训，为俯就之行，而以六五主其上，不与之合，独行无可承，欲进而不得进，以陽遇陰为之阻，故无所得，非独志不欲得也。然恒以久为用非其时地，虽久无可为，如枯木衰草，久则久矣，生机已亡，安有得哉。易之有得在事曰功，在物曰利，九四进则无功，守则无利，虽若荡动，实成枯寂，虽若勃*，实为阻塞，谓上下无辅，内外无友，重刚自矜，有刚愎之嫌，失中孤立，有孑处之意，在义不得禽也，正如男女尚未谐协，夫妇尚在隔离，虽有聚集之思，却逢梗阻之难，是以爻辞占其田而无禽，谓其不如师之得位乘时也。在恒九四颇类于屯，屯六三即鹿无虞一节之义，正相印证，以逐鹿而阻于林，则不如舍之，若贪而迳往，则有吝，即以位之不当，时之不宜，虽见而不可得也。读者可合观之。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
孔子《宣圣讲义》
此恒六五爻辞也。六五居外卦正位，为震卦中爻，以柔履刚，以陰加陽，乃用贞静之德，作恒久之行，原无可议，唯以在外卦，本属陽之正位，陽而从陰，乃成女以代男之象，故爻辞既明其德恒贞，而所占则为妇人吉，夫子凶也。夫妇分主内外，道异动静，用殊刚柔，今六五以夫从妇道，刚随柔用，是失其主从之分，乖于唱妇之序，故在妇女为吉，而在夫子则反凶，凶由数言，非指德也，数由时位言，非指理也，盖六五时位所限，数为之移，如易以六二，则正当矣。六二为陰之正，女之主，今乃见于五爻，是以陰服陽，女率男也，故德虽贞，道虽恒，男子不可用也，然恒贞非皆不宜于男，特以五爻之时位不宜耳。果非正位当时，则恒贞固美德懿行，何有不宜，唯以五之正位乘时，如一国之君，一家之主，而不克自昭其德，自弘其用，乃反从妇女之所为，是悖道而乱分也。悖道则为逆，乱分则为昏，昏且逆焉，不凶何待，故六五之恒贞，唯妇人之吉，以妇者从夫者也。因其贞以服事夫，成其恒以匹配男，则固女子常行，家人美德，而为恒卦大用之所见也，则其占吉不亦宜乎。
象曰，妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以贞德本于坤，为女子之行，女子从一而终，故以恒贞占吉，从一即不二也，而终即代终也，皆秉坤元之德，见贞静之道也，故女子以适夫为其终身之行，非如男子以生为始也，男子本乾健之德，有大生大始之道，包乎陰而领其行，率乎女而正其家，为一家之主，妇人所仰望者也。制义二字，定制合夫天道，义理适乎人情，传曰利者义之和也，是义即利，利之与贞，一内一外，男本于利以制其外，女本于贞以固其内，此乾坤至德，天地大序人所法也，故曰制义，犹曰主利，犹曰主外也。制定也，法也，定于利之行，法于外之用，即遵夫陽之德，刚之道也。既以制义为本，则不得有弃所持，而反履女子之守，是不得师妇之贞，而从妇之命，果若自违其制，而从妇人之道，其凶必至，谓其自失所守，制者所以守也，男守其利，以和于外，女守其贞，以立于中，中外合德，人道以全，家道以大，此恒六五爻辞着明其吉凶，为辨别其持守也，非谓贞之为凶，利之为吉，乃谓男以利为用，女以贞为德耳。释文明揭其旨，以示夫妇之道各不同，而吉凶亦随以异。推而言之，则如女子忘其贞守，而效男子以利和于四方，其为凶亦与此爻同，故曰吉凶非由德言，乃以时位定其数耳。六五时位宜于女子之贞吉，而男子则当取乾九五之利见为大用也。
《宗主附注》
恒以一德而杂，为其不一而求一也，唯一始久，唯久始恒，愈杂则变愈亟，愈变则时愈暂，此二者相背驰，即形而上形而下之所分也。天地能恒久者，以其德不二也，不二始不息，不息始悠久无疆，传曰天得一以清，地得一以宁，而圣人则之，抱一以配覆载之德，成位育之功，故曰天地之道，贞夫一者也，言贞乃一，女子从一而终，乃名为贞，而于易之咸恒，寓其教焉。咸发其端，恒致于成，皆夫妇之道所着，人伦所始，人道所本，利贞之发于性情也。贞静之启于坤元也，皆不离于恒。传所谓夫妇之道不可以不久，故受之以恒，可见恒以一德云者，正以其始造端于夫妇，而推本于女贞也。贞而一，则亨达于天下，此人情所同，人性所正，必由恒以致之。性一而情杂，情之不约，则愈杂愈变，而愈促其期。圣人鉴于情之易纷，乃以恒一其德，而先朂之以贞，贞而后利，利而后亨，此一家一姓之常德，而莫不由女贞以发之，女之克贞，以和其夫，孝其亲，睦其族，而后成其利，利者义之和也，夫妇和，家族睦，义之着也，利之见也。由一姓之好，推之乡党，由一家之齐，推之国天下，则所谓亨也，诗曰宜其家人，而后可以教国人，大学以治平必本于齐家，孟子称天下之本在国，国之本在家，皆谓家道成，而后国天下以平，以治，莫非由利贞以达亨也，则恒久无已，故恒之用首于贞，成于亨，贞又发于女子，合于夫妇，此恒为人道之始，家道之基也。
上六，振恒，凶。
孔子《宣圣讲义》
此恒上六爻辞也。振者动也，升也，由震之用，而有振恒之象，然上六时之穷，位之尽，不得动咸升，故占凶，以进无可进，退又不能，用无可用，守又不可，故其凶也，亦时地之所为耳。
象曰，振恒在上，大无功也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。谓振恒之凶，由在上位，上位高不得自亢，尊不得自崇，虽六为柔，而上为极，亦如坤之上六，有逼迫相争之意，而其终两败俱伤，故释文称为大无功，谓其位大而无可为，势大而无可用也。陰固以降为主，而上位不甘自卑，震固以进为用，而极位不获更前，此所以虽明振恒，而不免于凶，为其大而无功，徒欲求之何益于事，且必受其害矣。故上者下之，高者卑之，道底于均，德志于平，方为成功之业，吉利之占。今上六不克自反以孚巽顺，而本震奋迅以振恒称，则其为凶可以知矣。大者指其所志之大，而见其时地*许，虽行无功，苟知无功而克自反，以振而就顺，以震而合巽，则庶免于上六之凶乎，此在人之善用耳。
《宗主附注》
恒以上震下巽，刚外柔中，为已成道之体，超乎有形之上也，故与易本例，刚中柔外者不同，盖易主后天，以人道为本，人道先利贞，后元亨，取坤之德，敬以直内，义以方外，直方大，不习无不利，必含陽翕陰，内刚以守，外柔以行，所谓道功也，而此道功在修持时言，非既成之后也，在人世言，非象外之境也，故必有守以自固，有行以和物，物我两利，方得孚于道，若恒则不然，震出于坤而在上，巽化于乾而在下，是以柔守而刚行也，则不宜于人世，不和于物，不孚于后天之道，故在爻言，初为浚恒，而上为振恒，下者益深，上者益升，两不相协，皆占为凶，谓其于人道不利也，而恒则固如是，下巽柔以自降，不深将自困，上震刚以自扬，不振将自亡，是本其固有之德，而违其上下察之用，所谓鱼跃鸢飞，各尽其道，了无滞碍者也，而人世则不能行，下者必求其升，上者必求其降，升降既协，物我乃和，故恒卦初上二爻，虽皆占凶，而仍以恒称，可见浚之与振，非恒之凶，实人事之不宜耳。恒者取法天地，依乎日月之行，则乎山川之德，皆超夫后天生化之物，达于无为无思之境，乃能恒久不易，永古如斯，人道必成乎至诚无息，悠久无疆者，方能及之，故吉凶不与焉，数命不束焉，为其以恒也，若不及此，则不免为数命所拘，吉凶所缚，则不得假恒以行其不恒，则不得依初之浚，上之振，而致有陰陽背驰之咎，升降乖戾之虞也。此习易者最宜细细味之。
《易经证释》
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