孔子《宣圣讲义 》
涣上巽下坎，风行水上，三陰三陽，外多陽，中多陰，而二五皆刚。陽失其本，柔得其始。中互颐。孚于养正之义。两柔在中，以立人道。两刚在上，以明天道。天人互交而卦用难协。为水性润下，风行多变也。风驰而乘水以成波涛。水静而随风以相起伏。此卦名涣，以其离散而难合同也。涣犹释也，分散于外，如水之释。又解也。离异其体，如瓦之解而以水风推荡流走而不停。风波激击动憾而不息，则有利于致远，宜于运输。此交换之用，亦如兑泽也。传曰兑者说也，说而后散之。故受之以涣。言物之有聚必有散，有合必有离。聚也，如萃散也，如涣合也，如噬嗑离也，如睽。其情不同，其行自异。而同体之井，，则如水之象，如帆船因风以行水，由近以致远也，而其情则非聚处之求，乃怀离散之志，此宜于行旅，便于交通，裨益于商工，发达其物产，亦自有其大用矣。坎险在内，陽虽陷而巽顺在外。刚居高，此相与提携以利用三陰之力。陰亦顺承其志，时与推移。则涣散者，有其交合时。分离者，有其往还日。是以刚柔不妬，而内外无猜。情重于行，则不患其远。志期于远，则不虑其离。此涣虽由兑变，仍不戾其悦泽之用也。涣节往复，一卦成两，则散者止之。节犹止也。兑艮对位，成用相需。泽流而山止之。水入于泽亦止也。止以节其行，集以节其散，故涣后有节，亦一循环也。涣以风木之利，恒为人生所必需。水者阻隔交通，区别地域，有风水以助其行。平其险，出其陷，致其通，则成利济。此涣之示其义焉。柔以御刚，无不化此。此道之大本。贵能柔用也。中爻两柔，以契于中孚之象。虽异既济，而非未济。坎为中男，巽为长女，亦男下女上，有同于咸，故擅于交通，利于行旅。水有源，木有本，溯本寻源，为易教大旨。人之本源，祖也天也，故涣重庙祀，明不忘所生，亦崇德报功之意耳。
曾子《宗主附注》
兑巽往来，涣节往复，由四陽两陰，易为三陰三陽，亦周易卦之次序大则。兑为八卦之末，即八宫序大终于雷泽归妹，亦兑宫末卦也。兑重在交换，以柔易刚，故至涣而陰陽平匀。如泰否，涣亦含换易之义。以巽之伏入，而后有兑之见出，以兑之泽悦，而后有涣之涣散。在卦象兑包坎之大象，即六三、上六、中有九四、九五两陽，如坎之陽陷也。而涣节则包离之大象，即九二、九五，中有六三、六四两陰，如离之中柔也。离有丽与分之义，而涣则取分离之用，以两陰在中，而初亦陰。陰得其势，陽失其始，则必至于涣然离散。巽在上，坎在下，中互山雷颐。两正位皆刚，亦如巽兑。而中爻皆柔，则同中孚。刚与柔争，风与水逐，各行其是，乃涣散之由。而在卦用有近于解。解亦散也，雷水为解，风水为涣，皆水在下，不与上交。水性润下，其行曰降，则风雷与之背驰。雷气勃起，其势急而力猛，故名解。风行善变，其势缓而力柔，故名涣。以雷水日离，风水或离或即也。风行水上，水固随风而波靡，乃激于风动，非水自性也，故旋即旋离，不肯终合，徒见其一时之聚，而终成不协以离，故名涣。离散也，同体卦为水风井。水反在上。巽象木而非风，水上于木，自成其聚，而木以攀之，斯称为井。井者水之源也，其用在能积以为汲，能汲以为利，是以木水相辅，共达其汲饮之功。而涣则与之异。巽固可象木，而在水上，则如舟筏，转运之利，无汲引之功。行动之需，非积储之象，故不以水为取名之本，而以风水离散为明义之原。此彖辞以利涉大川为言也。利涉则通于远，交于外。交通之所赖，民用之所资。如江河海洋，舟楫来往，以为民利，则亦有换易之义也。水运之便，商贩之利，交往之宜，旅行之资，此互易为用，往还为礼，亦本泽说之情，而见水润之德者也。
涣亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
孔子《宣圣讲义》
此涣卦彖辞也。涣巽合坎。先天中男长女，为三陰三陽，平匀之象。则其用孚于乾坤者各半，而后天坎代坤位，巽原由乾变坤，是合于坤德者多。彖辞首称亨，明其孚于乾坤也。终称利贞，明其本于坤也。坤首利贞，涣以柔始，则本于坤，而先利贞。与兑之备三德同而而实异。兑以成乾为志，故三德连及涣，以合坤为志，故三德分称，此其异也。涣陽在上，秉天之道，高明下覆。而其下九二应之，则有其承代者，此天德下逮，地道上行。九二一爻为刚外，初与三四皆柔，合成坤卦。由六位周流言，则乾与坤交错。乾多在上，坤多在中，而初二两爻，一坤一乾，以声应于三四，气感于五上，恰相同也。一而接续其二中介所不同者。是则刚来而不穷，柔往而得外，用不可极，德不可限，故彖辞首称亨，言交通一切也。九二在下，而上有九五。五之尊严，君临天下之象，故称王假有庙。与泽地萃彖辞同。萃以泽合地，水聚于上，物归其本，人亦溯其始。涣以风合于水，木水寻源，人亦思其祖，不忘所自生，故皆称有庙，重返本而报德，溯源而敬先也。人生于祖，祖生于天。敦本则孝亲，报恩则敬天，此萃以孝祀祖，而涣以敬兼享帝也。称王者示为人民之率，而自天子至于庶人，莫不有其生，莫不返其本，则莫不有庙以申祭祀之诚。有礼以明孝敬之义也。巽木坎水，木本水源，不可忘也，亦犹萃之泽以为水之本，地以成土之聚。后天之物，莫不生于木，活于水，而长成于地，故人思其义而报其功。祖先之恩，不独生之，且以育之。天地之恩，不独育之，且以成之，此祀祖者，必祭上帝，豫所谓殷荐之祖考，以配上帝也。雷地豫念春雷之出于地，为万物之初出生，雨露既滋，生育以茂，故于时重其祈报之典，而立配享之仪。涣则以木水之同功，生化之着效，溉润之为利，运输之有劳。天地所自生成，祖先所由缔造。守成之匪易，则知创业之尤艰。安享之不穷，则思草昧之难造。是以乘前烈之利，追旧德之崇。履既得之安，溯先人之赐，而必有庙祀，以昭告后嗣，重祭享以垂范将来，此涣之亨，其道亦已通于天下后世而无已矣。以木在水上，如舟筏之渡，船舶之运，故利涉大川。大川而利涉，况水之小者乎。况在陆地不隔于水者乎，此由交通言，亦可见其亨而利矣。利贞者，合性情之正，适时位之宜，有守而有为，可行亦可止。贞为之本，利见其用，合之则坤之道也，人之德也。人道法地，亦先利贞，而后元亨。利以成物，贞以成已。不以有用施于无用，不以可贵掷于消费，不以可大靳于细行。顺时以致之，因位而达之，则利贞之道也，故犯险而不险，履陷而不陷。坎在下，险陷之象。顺巽之德，足以与其利，而避其害。此利成于贞也。
彖曰，涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同，王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
孔子《宣圣讲义》
此申释彖辞之义也。风水涣与水风井同体，易其上下。井以水之聚而升于木，涣以木之浮而上于水，故井象汲，而涣象舟。木在水上，水乃孚木。木以载人物而渡水。凡水皆赖是以涉以济，而深广之水尤着其功，故有舟楫，则地上无不可至，而海洋河沼不能限之。是以涣之象利于行，利于行则无远弗届，故彖称亨。以卦爻言，巽在外为来，两陽在上，下应九二，故曰刚来而不穷，谓得九二为之本。有本则不穷，如木之有根也，水之有源也。其生不限量，则成用必久大，而柔在内以翕其刚使陽不飞越于外，亦不穷也。坎两陰夹陽，柔之位在内，今九二刚加柔，柔似不得位，以六四重柔孚于既济，亦得位也。六四在外，故曰柔得位乎外，而上同者，言柔虽止于六四以周流六处往来不息。柔降于下，以得初与三之应。初三在下，六四在上，故曰上同，皆指六四一爻言。盖刚有九二在下，则来而不穷，柔有六四在外，则得位而上同，此两者交错各极其升降之用，互换之功也。刚在上而互易九二之一爻，柔在下而互易六四之一爻。若不互易，则为天地否，陰陽不通，更何亨哉。此涣之亨即以否之交错，刚自四而二，柔有二而四然后来者不穷，往者得位而上同。同者来同，即大同也。以柔能上刚而得外之位，刚能下柔而与内同。故上同三字兼刚柔言，不专指柔。坎在后天居坤之位。坤之正位六二，今易九二，即顺坤以乘乾也。巽为长女，坎为中男。九二坎之主爻，六四巽之主爻，两者相协乃主爻相交共成其用，此同也。不相猜疑，不相妬忌之谓也。以九五正位，故曰王假有庙。王指九二九五，庙则九五二五（似应为九二）交应。尊其所尊，亲其所亲。由正本言，则九五下敬九二。以崇报言，则九二上奉九五。总之，一为王，一为王所假之庙。假至也，格假古同。言孝享为君主之亲临，言祭祀为祖神来格，亦兼赅之义。天犹王也，所祭者主位，受祭者主神，皆称王，以时王之祖，固亦王也，而天之上帝，则天王也。此彖辞称先王，明其位尊而德崇者，有功于民，有利于世，有造于天下者，皆王之时。王在下，则九二当之。先王天王在上，则九五当之。读者不可泥也。盖于其祭祀之后，致享于臣下，大酬于国人，则向之在下主祭者，又当接履上位，以君临万民矣。故涣者，兼有交换之义。换其时则换其位，不可固执王为九五也。然仅称庙不称祭亨，是王尊而庙下也。则犹史书王亲至庙而已。不过九二为内之中，九五为外之中，皆中位也，故释曰，王乃在中。言在下则率众以主祭，在上则临众以授享，无时不在臣民之中，为众所瞻仰者也。王在中位，位临中国，天无二日，民无二王，此王能服天下而主社稷，万方共尊之，服之矣。以时王之德，率先王之道。以人王之行，昭天王之神。则涣之大用，当于王假有庙句中见之。巽木乘坎水，故彖称利涉大川。释曰乘木有功，言有功于国家人民社稷，有利于天下后世，则祖先之德，上天之恩不可忘也，故祭祀尚焉。
象曰，风行水上。涣。先王以享于帝立庙。
孔子《宣圣讲义》
此涣卦象辞申明人道也。涣以巽上坎下，为风行水上之象。而巽木也，木在水上行，如舟筏之属，亦必赖于风，故不曰木，曰风。而重在行字，既行必有用，水上之行，必兼风木之利。木以载之，风以驶之。平时舟筏之利，在桨橹之资，而最便者则借风之力，故用帆樯，亦有取于木也。天地自然之利，而人用之。水能浮而风能速，必假人力以成之。则舟筏帆樯之制作，牵缆或挂帆，视风之向与水之流，各致其用。此涣之象。大有赖于先人之智力，艰苦创造，垂裕后人，其功德何可忘也。因念先人之功德，兼思天地之生成，则崇报之心，追溯之礼，不可苟也。故因涣之用，而立人道。则重在祭享宗庙，祭享申其敬宗，庙示其尊。尊之敬之，以尽其崇报之义。而达其孝悌之行。此不独为溯源返始，亦以敦本厚生，如木之培其根，水之浚其源，则生生无穷，川流不息。此承先而裕后，追远而教民。其旨至深切矣。称先王者，以先人之德，必因其位始大，时王之不承，亦以其位为昭。王者尊之至。先王者，尊而亲之。人之始祖亦出于天，祭其祖者，必享于帝，此即豫配祖考之意。享于帝则受其福，立有庙则明其礼，有国天下，惟宗庙之式瞻。行祭享时，率臣民以向往，此涣之人道。不称君子，而称先王，明其设教自天子始。先王已享帝矣，已立庙矣，传之后世，示礼之尊严，道之光大。蔑而过之，而必因于涣者。涣之敝为离散。离者伤其亲亲之仁，散者害其尊贤之义。合而言之，则悖于辨上下、定民志之履。是将戾于孝悌之教，崇报之礼，慈爱之心，诚敬之德也。故必溯源以求其本，培根以茂其华。此鉴于风木行水，而重其享帝之规，立庙之度。有祭祀范其将离之情，则求怀其祖，有宗庙约其易散之志，则无忝所生。易教以人道济天之穷，遏数之变，涣而不涣，乃成涣之大用矣。不然舟筏以越险，帆樯以犯难，人孰不愈去日远，愈离愈疏乎。散之四方者，生之情繋于一本者。天之性。后人皆先王之裔。生聚日久，则或忘其祖。天下皆人类所居，游逐无方，则或遗其类。此凡农业国所引为深虑者。故见涣之利涉则思散漫之难亲。因风水之易离则思远隔之莫近。固不独为崇报已也。引申其义，乃期于成其利而杜其害，昭其德而大其功，笃于尊亲则无弗届，敦其孝友则相得益彰。仍不戾夫先王制作之衷，而克广其天帝高明之道者矣。 初六，用拯马壮，吉。
孔子《宣圣讲义》
此涣初爻辞也。初六在下，坎之初爻，而得坤之用。坤履霜坚冰之象。既云履，自不外于行。行者或步或与马。步以趾称，与以马称，其义一也。而在明夷六二亦曰用拯马壮吉，与此辞同而义略异。盖明夷之下为离，六二离之中爻，离秉乾德而代乾，故称马，又坤称利牝马之贞，是马之象，兼乾坤也。涣之初六亦坤爻，而与上九及九二合亦互离。初六正如明夷六二，此其同也。涣以木在水上象舟筏之行，而非陆地，似不得称马，然以坎一陽在中，互离反为陰在内。以险陷易为光明，此由入而出也，由洼而高也，亦即由水而陆之象。出入之所必经也。入水者先自陆，出水者终登陆。则乘舟筏者亦不得不资于舆马。由陆视水为自高降，由水视陆为自洼升。升者振拔之也，故称马而曰用拯。拯亦作抚，犹举之也。马之待拯者，其地多洼，如春秋陷于泥淖中之象，而坎本易陷，却以互离又得拯之出，此其异也。明夷本离正位，自有拯马之功。涣初六由坎换离亦拯马之力，所别在离与互离，主客之殊，常变之异而已。用拯马而称壮者，言其力之有馀。而占吉者，言其行之有利，以陰易陽，以柔换刚，乃得此辞。为其顺于九二也。卦自初始，其志上达，进于九二，得中而就于正。故行有功而占得吉。涣重在行，行必有始。千里之行，始于足下。初六得其始矣，故以力出其马为喻。 象曰，初六之吉，顺也。
孔子《宣圣讲义》
此涣九二爻辞也。九二内中位而为坎中爻，陽履陰中，刚主柔位，在坎为陽陷之象，在涣为刚中之情。以九二应九五，两刚得中，而中夹两陰，有如颐中孚。陽反包陰，遂与坎之陽陷于陰者异矣。上巽以顺于下，则九二有外援而不陷。下刚以承其柔，则内中有主用而不悔。此爻称悔亡也，涣以刚柔交换，行止相离。九二刚中，主于进取，乐于行动，故曰奔。急驰为奔，乘其前进之势。而挟两侧之众以疾行。得位而不拘于守，得中而不滞于物。为欲出坎之险陷，近巽之风行。遂不得不急遽以奔驰，果敢以行进也。奔其杌者，以疾急之行不恋于其所止之具，以勇敢之势不滞于其所拘之地耳。杌亦作机，机为短几，杌本短櫈，名异实同。又杌与軏通，用于车辕，以驾牛马者，又以木止物之行者，亦称杌，皆止之使勿动，阻之使不行。如栓畜之椿，繋舟之柱，皆杌之属。为名虽殊，致用则一。不外牵掣之以不前，拘繋之以为守而已。巽为木，九二坎水之中，木在水中，固为舟筏帆樯之类。木在水岸，即为船栻筏椿之属。以九二陽爻高出水面，亦可视若岸或洲，为傍水之陆地。以涣志于行，不惜于离散，故不乐就于所繋之地，安于所止之具也。几与短櫈，人坐时所资，亦为其止也。未有背之以驰，坐之以奔者。今以奔其杌言，以疾走而奔，远其所止之杌，以成涣之用也。换言之，即奔而离其杌。涣字指卦名，以兼其用。涣奔犹奔涣。志在涣而后奔。又因奔而涣其所在处。如疾驰者必去其滞足之地，远行者必离其所坐之具也。奔字喻其涣之亟，故初则拯马之壮，此则奔离其杌。卦下为往，故重于前进也。而以志之愿行之所宜，得中之应刚，秉乾以挈柔，故称悔亡。言其奔无悔，是在必行，势不容缓也。而亦含有不能悔其所为之意。又以亡字在下，亦有悔于所亡之义。言得中则无可悔，失中则悔其已往。不得不失则悔无可悔。辞兼三义，视占者之行而定。卦内贞外悔本其位而往，守其分而前，将奚悔哉。故不及吉凶者，上以其行克孚中道与否而异也。 象曰，涣奔其杌，得愿也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以九二志愿前行，行虽疾而非迫，动虽急而不悔。由坎险陷出，就顺行之风，以下陰暗上遂高明之德，为得所愿往。则虽奔驰而离散，又何悔哉。以涣之愿于交换而志于远行。木在水上，风以促之，欲罢不能，求止不可。是惟因涣而奔，不复顾其杌矣。 六三，涣其躬，无悔。
孔子《宣圣讲义》
此涣六三爻辞也。内卦之终。人爻之始。以柔加刚，亦坎陷而志于外，成其涣也。故辞曰涣其躬无悔。初称马者，将行之辞。二称奔者，已进之象。三称躬者，则明其关乎己身，不徒与马之备，物具之离己也。再以人事，非物可比。曰涣其躬，意即离其身而亲往，以成涣之志也。躬亲之所为，更何悔哉。无悔与悔亡，义略异。悔亡者，悔之不存，或不属于现在也。无悔者，言始终无悔，明其志之决，行之坚。更无何悔尤也。凡悔有关天者，有关人者，天之悔，时为人。人悔无可悔也。六三人道所存。既决于先，将何悔乎。纵有可悔，亦无及矣。故不曰悔亡，而示六三柔以刚行，必先自慎也。设不慎于先，亦无悔于后时不可待，机不复来，则虽悔又安得乎。 象曰，涣其躬，志在外也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以有内而外为卦之行。自陷而出为情之正。身在陷险之内，志切光明之途。则六三柔以望上九之刚，不得不坚决其志以向外也。上与三应，而三由柔就刚，由下就正，即由暗投明，以顺达健。虽不协于既济，而能孚于中孚。此无悔，亦可谓为原无可悔。其志既正，其行亦宜，躬亲率人，群下从服。虽不当位，而克成其涣矣。 六四，涣其群，元吉。涣其丘，匪夷所思。
孔子《宣圣讲义》
此涣六四爻辞也。六四外卦之始。巽之主爻。巽以刚变柔，而卦外为来，由上而下，由外而内。四与二同功而近五。二五皆刚，则能宣中行之道，率群下以正，故曰涣其群。群指初与三四，三柔爻而上卦五六，下及九二之刚爻，交换其情，同其德，大其道，以超于险陷，而登于光明。故占元吉。谓涣之用，以此为大吉，以柔顺刚也。而自陰以上于陽，得九二为之阶梯，则有如登高之象，故曰涣其丘。丘陵高于平地，下为坎水，则六四高出水岸，若丘陵然。亦行进之所期，而成功之所望。然以六四重柔，且秉巽变坤之志，是在卦为由下望上，由洼求高。而在爻反为自上俯下，目尊就卑。是六四之心，恒多矛盾，易反侧，故辞称匪夷所思。以所思不平，多出于意外也。夷者平也，类也。不平不类曰匪夷，亦言有如匪与夷，非吾人类。如前匪寇婚媾，兼指其为非类一体者。匪夷则疏远异类者，若仅就辞义连贯解，则指所思出于意外。以下而上，柔而刚，主而宾，内而外，皆不同也。物以类聚，人以群分。在常为涣其群，应变则涣其非群矣。风木与水，皆异于丘，今以涣其丘，自与本心戾，而所思不可测度矣。人事纷纭，世势变幻，多如涣六。四之象是在善用涣，而勿拘于离奇之情，突兀之变。离奇突兀乃六四之涣，故涣群则有元吉之卜，涣丘则感匪夷之思。风行善变，故巽主进退。六四巽主爻，宜其有此辞也。涣其丘有作涣有丘者，义原无二。 象曰，涣其群，元吉，光大也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以六四涣其群，似非吉，而爻称元吉，人或有疑，故释以光大也。盖六四以柔而顺承刚，以陽而乐就陰，虽有远离之行，而怀亲近之念，此固人之情也。却以近于九五，光明在上，忠直之义，不专于私昵之情。远大之期，不败于狭短之见。故仍以涣其群称而占元吉。正如忠臣不以家而忘国，烈士不以私而废公。则中心光大，志行昭垂，此能略于细以成其大，去其暗以就于光，故曰光大。行既光明，旨亦正大。则虽涣于群，而非离散，远其类，而非乖睽。此六四之行为光大，宜占元吉也。不及下之涣丘者，以涣之志，在离以日远，不在升以日高。涣丘者，进而以升，前而且上，日诣光明，行渐远大，亦与上元吉之占不迕。不过其心有所异，而其情有所疑，此爻谓其匪夷所思，言出意外而有所涣也。六四柔而近刚，宜有此惊喜之情，疑似之念。此思字与咸之朋从尔思相应。咸以日近而朋从，涣以日离而非所想像。一为自外而内，一为由近以远，其所思即其所遭遇也。故离其群而元吉，就其丘而惊疑，皆涣所固有。心虽有思，行则光大，仍不以私干公，以情害性。此柔顺之美德，故以元吉获福。 九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
孔子《宣圣讲义》
此涣九五爻辞也。九五正位，君临天下之象。以涣之所施及于四海，所至徧于率土，故曰涣汗其大号。汗者汗漫，言其散布无止境也。大号者，号令天下而大声疾呼，使其共闻知，成其涣汗之行也。有位而推其德，君高以临其下，此九五之尊，能宏涣之大用矣。如昔时先王率众以辟疆土，挥民以立功勋。犹黄帝之逐蚩尤以奠汉族之居，禹王之治洪水以安下民之所。则在陆固有车马之役，涉水不辞舟筏之劳，兼非易成。行必合众，则不得不涣汗而大声号令之。汗字兼人身血汗，明其勇赴艰险，力促风行。用巽之威，行坎之陷。此九二得九五之下逮以共尊王，而九五受九二之上从以大其德，故九五涣汗乃成功之时，而所师者，涣以为用，如管仲官山府海，以商教民。民远而心不离，业兴而国以富。民受其福而国有其功，故重称涣，见其交易之效，离散之行，始终不渝而上下一心，内外同德。则王得所居而占无咎。王居者，位正而权尊，王安于位，事成于权。天下归心，万方来服，宜其无咎矣。是以先安民之居，而己亦得其居。民以奉供王之命而己亦得其所。上下互涣以富强其国，君臣交益以安定其邦。此在自强不息之王，克先民以无逸也。本爻王居，恰如释彖辞王乃在中之义。王居于中位，天下万方无不望之，则所涣者莫非王之功，所动者莫非上之德，更何忧于离亡而距远哉。若王位不称，其德不正，其志不大，则欲天下徇一人之私，劳万民快一己之志，斯有咎矣。故九五之王，必如黄帝禹王之德业，方足当之。 象曰，王居无咎，正位也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以九五正位孚于王在中之象。一也，九五刚健中正，孚于乾九五之德。二也，位以德明，德由位显，则九五王居乃免于咎。虽有好大喜功之嫌，而乘位正时宜之利，此涣之称亨也。 上九，涣其血去逖出，无咎。
孔子《宣圣讲义》
此涣上九爻辞也。上九位之极，卦之终，亦涣用之穷。穷则变。涣以变动为用，故变而涣仍有可为。不过以穷变之时而求行动之志，则不免于损伤，受其忧害，故曰涣其去血，言血因涣而去也。九五涣汗为血之变，见汗己着其劳矣，上九涣血，血则未变，可见其伤。血去而成涣，是损大而功小，伤重而效微，亦上九穷变之时，所行不如前之快意也。涣而血去者，犯险以进，涣不可止，如物之飞散，愈高愈易。上九极高，则所离散者至顺且远，逖出者，顺其势而远之也，与小畜之血去惕出不同。惕为忧疑之词，逖则顺易之语，上九当巽之终，风行于天，飞扬以降，其势疾，其行急。疾急之涣，宜其易而有伤害也。然以上九重刚当变，变而为柔，则与六四九五反合成坎。上下重坎，故有血去之象。而涣以风木行水为用，风木既穷，水不自动，则涣之志不复远而利以济者不可期。此其易有咎矣。以巽善变，顺变而知进退，则亦免咎。盖五上两刚，在四与初两柔中，爻互大小过之象，与下互中孚颐者恰异。是以孚中孚颐则吉，孚大小过则有咎。而九五以正位得免，上九以顺变亦称无咎。读易者所当知也。九五正位，王之德也，上九顺变，巽之功也。王德以明于天下，为治平之原，巽顺以应夫天时，为知时之哲。合之则涣之业，由大而成，分之则涣之灾，由近而远。盖涣不可过，过则愈离愈散，不可复聚。此涣汗已有汗漫之心，携贰之渐，贤者在位能防杜之。至上九位已失正，刚亦失中，伤害已不可逃，而离散将不可止。故周易以节继涣，欲以止其散也。 象曰，涣其血，远害也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。远害者，一则由涣血而顺其变，免其伤，以终成其涣，一则言因其涣，易为离，而推远其害。此远字有上去二音，由近而远，害以日大，此涣之害。以远离来，以时明变，以位知灾，洁身自遯，以远于害。由上九之无咎，以远害来，原本赅二义，是在卜者自处耳。因涣卦已终，涣用不续，则爻地之极，知时之有穷，高位之危，戒惧于将变，犹可保前之功业，而免将来伤害。是虽血去亦无咎，为损者少而益者多，失者微而成者大，与六四光大之业相证益明。上与三应，三柔上刚，刚以俯柔，是自返也。巽主进退，自返而退，不复求进，乃远于害矣。
曾子《宗主附注》
涣卦上九爻辞，涣其血去逖出六字，合为一句读可，分作四句读亦可。以涣其血为一句，去逖出三字，作三句。因血之去，而后逖出，成连贯之义，一也。因血之涣而去而逖而出，各有其义，二也。此与小畜卦六四有孚血去惕出相似，而徽不同。小畜巽在乾上，涣则巽在坎上，巽同而乾坎异，坎出于乾，而后天代坤。乾则遵九三乾惕之训，故曰惕出，以刚亦折，宜自警也。坤则本顺承之道，坎坤合德，以顺为正，故曰逖出。逖犹廸也，顺以遂其行，而速其势也。此涣与小畜之用徽别。小畜巽以下刚，中强外逊，故惕以出，涣巽以合坎，外顺内险，故逖以出。言涣志于行，求其速脱险陷，而在上爻得风行之势，有飞腾之心，故不复犹豫也。至称血去者，小畜与涣皆同，皆以巽之所契，柔以化刚，陰以易陽。血出类陰，而行则陽，陽在陰中，故血去而气泄也。气陽而运血，血陰而藏气，此人身中刚柔交互之象，和谓血气之情。血以换气，则血去而气行矣。上九陽积于高，如人患血之上*而成风病，故中风者，西医谓之脑溢血，治之去其血，则气自畅，风亦解。小畜六四在中，如人心胸之间，募原之上。血之积则成惊风痰厥之病，去其血则气宜而风痰亦化。此所以小畜在六四为惕出，言血去则惊惕之心解，而其气自出，风邪自行。此与涣卦在上爻五上两陽，陽以升而自阻，不得宜泄，血乃累积，则必顺其势以导之，发其窍以畅之，因风之行，使其之顺，故曰逖出。逖者顺迅也，其势正急，其治必速，故不容弛缓，而宜顺以出之。而两卦之称血者，固不独因巽，巽以风加于血，治风者治血，血行风自灭，此虽医疗之方，而非爻用之本。爻用凡称血者，必由坎离，坎为血卦，离为心，血之所主，故需六四云需于血出自穴，屯上六云泣血涟如，皆坎也。而小畜涣则一以中爻九三六四九五互离，一以上九初六九二亦互离，皆与坎体用相通。且涣下卦为坎，尤足符见血之象。离以用坎，神以行血，而风以御之，此小畜与涣，皆有血去之辞，血之涣也而后去，去矣而后顺，迅以出之。与小畜为血之积，积蓄而必去之，去矣而后警惕慎惧以出之，其义大同。人之病于血者，首在于蓄积，所谓瘀也，内经称为菀，即*也，菀于上，即血溢于脑，菀于中，即血蓄于膈，皆宜先去其血，以宜其菀，泄其积，畅其气，行其风，化其痰。此两卦有关于治血病者，后人多未明，特为申述之。
《易经证释》
涣上巽下坎，风行水上，三陰三陽，外多陽，中多陰，而二五皆刚。陽失其本，柔得其始。中互颐。孚于养正之义。两柔在中，以立人道。两刚在上，以明天道。天人互交而卦用难协。为水性润下，风行多变也。风驰而乘水以成波涛。水静而随风以相起伏。此卦名涣，以其离散而难合同也。涣犹释也，分散于外，如水之释。又解也。离异其体，如瓦之解而以水风推荡流走而不停。风波激击动憾而不息，则有利于致远，宜于运输。此交换之用，亦如兑泽也。传曰兑者说也，说而后散之。故受之以涣。言物之有聚必有散，有合必有离。聚也，如萃散也，如涣合也，如噬嗑离也，如睽。其情不同，其行自异。而同体之井，，则如水之象，如帆船因风以行水，由近以致远也，而其情则非聚处之求，乃怀离散之志，此宜于行旅，便于交通，裨益于商工，发达其物产，亦自有其大用矣。坎险在内，陽虽陷而巽顺在外。刚居高，此相与提携以利用三陰之力。陰亦顺承其志，时与推移。则涣散者，有其交合时。分离者，有其往还日。是以刚柔不妬，而内外无猜。情重于行，则不患其远。志期于远，则不虑其离。此涣虽由兑变，仍不戾其悦泽之用也。涣节往复，一卦成两，则散者止之。节犹止也。兑艮对位，成用相需。泽流而山止之。水入于泽亦止也。止以节其行，集以节其散，故涣后有节，亦一循环也。涣以风木之利，恒为人生所必需。水者阻隔交通，区别地域，有风水以助其行。平其险，出其陷，致其通，则成利济。此涣之示其义焉。柔以御刚，无不化此。此道之大本。贵能柔用也。中爻两柔，以契于中孚之象。虽异既济，而非未济。坎为中男，巽为长女，亦男下女上，有同于咸，故擅于交通，利于行旅。水有源，木有本，溯本寻源，为易教大旨。人之本源，祖也天也，故涣重庙祀，明不忘所生，亦崇德报功之意耳。
曾子《宗主附注》
兑巽往来，涣节往复，由四陽两陰，易为三陰三陽，亦周易卦之次序大则。兑为八卦之末，即八宫序大终于雷泽归妹，亦兑宫末卦也。兑重在交换，以柔易刚，故至涣而陰陽平匀。如泰否，涣亦含换易之义。以巽之伏入，而后有兑之见出，以兑之泽悦，而后有涣之涣散。在卦象兑包坎之大象，即六三、上六、中有九四、九五两陽，如坎之陽陷也。而涣节则包离之大象，即九二、九五，中有六三、六四两陰，如离之中柔也。离有丽与分之义，而涣则取分离之用，以两陰在中，而初亦陰。陰得其势，陽失其始，则必至于涣然离散。巽在上，坎在下，中互山雷颐。两正位皆刚，亦如巽兑。而中爻皆柔，则同中孚。刚与柔争，风与水逐，各行其是，乃涣散之由。而在卦用有近于解。解亦散也，雷水为解，风水为涣，皆水在下，不与上交。水性润下，其行曰降，则风雷与之背驰。雷气勃起，其势急而力猛，故名解。风行善变，其势缓而力柔，故名涣。以雷水日离，风水或离或即也。风行水上，水固随风而波靡，乃激于风动，非水自性也，故旋即旋离，不肯终合，徒见其一时之聚，而终成不协以离，故名涣。离散也，同体卦为水风井。水反在上。巽象木而非风，水上于木，自成其聚，而木以攀之，斯称为井。井者水之源也，其用在能积以为汲，能汲以为利，是以木水相辅，共达其汲饮之功。而涣则与之异。巽固可象木，而在水上，则如舟筏，转运之利，无汲引之功。行动之需，非积储之象，故不以水为取名之本，而以风水离散为明义之原。此彖辞以利涉大川为言也。利涉则通于远，交于外。交通之所赖，民用之所资。如江河海洋，舟楫来往，以为民利，则亦有换易之义也。水运之便，商贩之利，交往之宜，旅行之资，此互易为用，往还为礼，亦本泽说之情，而见水润之德者也。
涣亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
孔子《宣圣讲义》
此涣卦彖辞也。涣巽合坎。先天中男长女，为三陰三陽，平匀之象。则其用孚于乾坤者各半，而后天坎代坤位，巽原由乾变坤，是合于坤德者多。彖辞首称亨，明其孚于乾坤也。终称利贞，明其本于坤也。坤首利贞，涣以柔始，则本于坤，而先利贞。与兑之备三德同而而实异。兑以成乾为志，故三德连及涣，以合坤为志，故三德分称，此其异也。涣陽在上，秉天之道，高明下覆。而其下九二应之，则有其承代者，此天德下逮，地道上行。九二一爻为刚外，初与三四皆柔，合成坤卦。由六位周流言，则乾与坤交错。乾多在上，坤多在中，而初二两爻，一坤一乾，以声应于三四，气感于五上，恰相同也。一而接续其二中介所不同者。是则刚来而不穷，柔往而得外，用不可极，德不可限，故彖辞首称亨，言交通一切也。九二在下，而上有九五。五之尊严，君临天下之象，故称王假有庙。与泽地萃彖辞同。萃以泽合地，水聚于上，物归其本，人亦溯其始。涣以风合于水，木水寻源，人亦思其祖，不忘所自生，故皆称有庙，重返本而报德，溯源而敬先也。人生于祖，祖生于天。敦本则孝亲，报恩则敬天，此萃以孝祀祖，而涣以敬兼享帝也。称王者示为人民之率，而自天子至于庶人，莫不有其生，莫不返其本，则莫不有庙以申祭祀之诚。有礼以明孝敬之义也。巽木坎水，木本水源，不可忘也，亦犹萃之泽以为水之本，地以成土之聚。后天之物，莫不生于木，活于水，而长成于地，故人思其义而报其功。祖先之恩，不独生之，且以育之。天地之恩，不独育之，且以成之，此祀祖者，必祭上帝，豫所谓殷荐之祖考，以配上帝也。雷地豫念春雷之出于地，为万物之初出生，雨露既滋，生育以茂，故于时重其祈报之典，而立配享之仪。涣则以木水之同功，生化之着效，溉润之为利，运输之有劳。天地所自生成，祖先所由缔造。守成之匪易，则知创业之尤艰。安享之不穷，则思草昧之难造。是以乘前烈之利，追旧德之崇。履既得之安，溯先人之赐，而必有庙祀，以昭告后嗣，重祭享以垂范将来，此涣之亨，其道亦已通于天下后世而无已矣。以木在水上，如舟筏之渡，船舶之运，故利涉大川。大川而利涉，况水之小者乎。况在陆地不隔于水者乎，此由交通言，亦可见其亨而利矣。利贞者，合性情之正，适时位之宜，有守而有为，可行亦可止。贞为之本，利见其用，合之则坤之道也，人之德也。人道法地，亦先利贞，而后元亨。利以成物，贞以成已。不以有用施于无用，不以可贵掷于消费，不以可大靳于细行。顺时以致之，因位而达之，则利贞之道也，故犯险而不险，履陷而不陷。坎在下，险陷之象。顺巽之德，足以与其利，而避其害。此利成于贞也。
彖曰，涣，亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同，王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
孔子《宣圣讲义》
此申释彖辞之义也。风水涣与水风井同体，易其上下。井以水之聚而升于木，涣以木之浮而上于水，故井象汲，而涣象舟。木在水上，水乃孚木。木以载人物而渡水。凡水皆赖是以涉以济，而深广之水尤着其功，故有舟楫，则地上无不可至，而海洋河沼不能限之。是以涣之象利于行，利于行则无远弗届，故彖称亨。以卦爻言，巽在外为来，两陽在上，下应九二，故曰刚来而不穷，谓得九二为之本。有本则不穷，如木之有根也，水之有源也。其生不限量，则成用必久大，而柔在内以翕其刚使陽不飞越于外，亦不穷也。坎两陰夹陽，柔之位在内，今九二刚加柔，柔似不得位，以六四重柔孚于既济，亦得位也。六四在外，故曰柔得位乎外，而上同者，言柔虽止于六四以周流六处往来不息。柔降于下，以得初与三之应。初三在下，六四在上，故曰上同，皆指六四一爻言。盖刚有九二在下，则来而不穷，柔有六四在外，则得位而上同，此两者交错各极其升降之用，互换之功也。刚在上而互易九二之一爻，柔在下而互易六四之一爻。若不互易，则为天地否，陰陽不通，更何亨哉。此涣之亨即以否之交错，刚自四而二，柔有二而四然后来者不穷，往者得位而上同。同者来同，即大同也。以柔能上刚而得外之位，刚能下柔而与内同。故上同三字兼刚柔言，不专指柔。坎在后天居坤之位。坤之正位六二，今易九二，即顺坤以乘乾也。巽为长女，坎为中男。九二坎之主爻，六四巽之主爻，两者相协乃主爻相交共成其用，此同也。不相猜疑，不相妬忌之谓也。以九五正位，故曰王假有庙。王指九二九五，庙则九五二五（似应为九二）交应。尊其所尊，亲其所亲。由正本言，则九五下敬九二。以崇报言，则九二上奉九五。总之，一为王，一为王所假之庙。假至也，格假古同。言孝享为君主之亲临，言祭祀为祖神来格，亦兼赅之义。天犹王也，所祭者主位，受祭者主神，皆称王，以时王之祖，固亦王也，而天之上帝，则天王也。此彖辞称先王，明其位尊而德崇者，有功于民，有利于世，有造于天下者，皆王之时。王在下，则九二当之。先王天王在上，则九五当之。读者不可泥也。盖于其祭祀之后，致享于臣下，大酬于国人，则向之在下主祭者，又当接履上位，以君临万民矣。故涣者，兼有交换之义。换其时则换其位，不可固执王为九五也。然仅称庙不称祭亨，是王尊而庙下也。则犹史书王亲至庙而已。不过九二为内之中，九五为外之中，皆中位也，故释曰，王乃在中。言在下则率众以主祭，在上则临众以授享，无时不在臣民之中，为众所瞻仰者也。王在中位，位临中国，天无二日，民无二王，此王能服天下而主社稷，万方共尊之，服之矣。以时王之德，率先王之道。以人王之行，昭天王之神。则涣之大用，当于王假有庙句中见之。巽木乘坎水，故彖称利涉大川。释曰乘木有功，言有功于国家人民社稷，有利于天下后世，则祖先之德，上天之恩不可忘也，故祭祀尚焉。
象曰，风行水上。涣。先王以享于帝立庙。
孔子《宣圣讲义》
此涣卦象辞申明人道也。涣以巽上坎下，为风行水上之象。而巽木也，木在水上行，如舟筏之属，亦必赖于风，故不曰木，曰风。而重在行字，既行必有用，水上之行，必兼风木之利。木以载之，风以驶之。平时舟筏之利，在桨橹之资，而最便者则借风之力，故用帆樯，亦有取于木也。天地自然之利，而人用之。水能浮而风能速，必假人力以成之。则舟筏帆樯之制作，牵缆或挂帆，视风之向与水之流，各致其用。此涣之象。大有赖于先人之智力，艰苦创造，垂裕后人，其功德何可忘也。因念先人之功德，兼思天地之生成，则崇报之心，追溯之礼，不可苟也。故因涣之用，而立人道。则重在祭享宗庙，祭享申其敬宗，庙示其尊。尊之敬之，以尽其崇报之义。而达其孝悌之行。此不独为溯源返始，亦以敦本厚生，如木之培其根，水之浚其源，则生生无穷，川流不息。此承先而裕后，追远而教民。其旨至深切矣。称先王者，以先人之德，必因其位始大，时王之不承，亦以其位为昭。王者尊之至。先王者，尊而亲之。人之始祖亦出于天，祭其祖者，必享于帝，此即豫配祖考之意。享于帝则受其福，立有庙则明其礼，有国天下，惟宗庙之式瞻。行祭享时，率臣民以向往，此涣之人道。不称君子，而称先王，明其设教自天子始。先王已享帝矣，已立庙矣，传之后世，示礼之尊严，道之光大。蔑而过之，而必因于涣者。涣之敝为离散。离者伤其亲亲之仁，散者害其尊贤之义。合而言之，则悖于辨上下、定民志之履。是将戾于孝悌之教，崇报之礼，慈爱之心，诚敬之德也。故必溯源以求其本，培根以茂其华。此鉴于风木行水，而重其享帝之规，立庙之度。有祭祀范其将离之情，则求怀其祖，有宗庙约其易散之志，则无忝所生。易教以人道济天之穷，遏数之变，涣而不涣，乃成涣之大用矣。不然舟筏以越险，帆樯以犯难，人孰不愈去日远，愈离愈疏乎。散之四方者，生之情繋于一本者。天之性。后人皆先王之裔。生聚日久，则或忘其祖。天下皆人类所居，游逐无方，则或遗其类。此凡农业国所引为深虑者。故见涣之利涉则思散漫之难亲。因风水之易离则思远隔之莫近。固不独为崇报已也。引申其义，乃期于成其利而杜其害，昭其德而大其功，笃于尊亲则无弗届，敦其孝友则相得益彰。仍不戾夫先王制作之衷，而克广其天帝高明之道者矣。 初六，用拯马壮，吉。
孔子《宣圣讲义》
此涣初爻辞也。初六在下，坎之初爻，而得坤之用。坤履霜坚冰之象。既云履，自不外于行。行者或步或与马。步以趾称，与以马称，其义一也。而在明夷六二亦曰用拯马壮吉，与此辞同而义略异。盖明夷之下为离，六二离之中爻，离秉乾德而代乾，故称马，又坤称利牝马之贞，是马之象，兼乾坤也。涣之初六亦坤爻，而与上九及九二合亦互离。初六正如明夷六二，此其同也。涣以木在水上象舟筏之行，而非陆地，似不得称马，然以坎一陽在中，互离反为陰在内。以险陷易为光明，此由入而出也，由洼而高也，亦即由水而陆之象。出入之所必经也。入水者先自陆，出水者终登陆。则乘舟筏者亦不得不资于舆马。由陆视水为自高降，由水视陆为自洼升。升者振拔之也，故称马而曰用拯。拯亦作抚，犹举之也。马之待拯者，其地多洼，如春秋陷于泥淖中之象，而坎本易陷，却以互离又得拯之出，此其异也。明夷本离正位，自有拯马之功。涣初六由坎换离亦拯马之力，所别在离与互离，主客之殊，常变之异而已。用拯马而称壮者，言其力之有馀。而占吉者，言其行之有利，以陰易陽，以柔换刚，乃得此辞。为其顺于九二也。卦自初始，其志上达，进于九二，得中而就于正。故行有功而占得吉。涣重在行，行必有始。千里之行，始于足下。初六得其始矣，故以力出其马为喻。 象曰，初六之吉，顺也。
孔子《宣圣讲义》
此涣九二爻辞也。九二内中位而为坎中爻，陽履陰中，刚主柔位，在坎为陽陷之象，在涣为刚中之情。以九二应九五，两刚得中，而中夹两陰，有如颐中孚。陽反包陰，遂与坎之陽陷于陰者异矣。上巽以顺于下，则九二有外援而不陷。下刚以承其柔，则内中有主用而不悔。此爻称悔亡也，涣以刚柔交换，行止相离。九二刚中，主于进取，乐于行动，故曰奔。急驰为奔，乘其前进之势。而挟两侧之众以疾行。得位而不拘于守，得中而不滞于物。为欲出坎之险陷，近巽之风行。遂不得不急遽以奔驰，果敢以行进也。奔其杌者，以疾急之行不恋于其所止之具，以勇敢之势不滞于其所拘之地耳。杌亦作机，机为短几，杌本短櫈，名异实同。又杌与軏通，用于车辕，以驾牛马者，又以木止物之行者，亦称杌，皆止之使勿动，阻之使不行。如栓畜之椿，繋舟之柱，皆杌之属。为名虽殊，致用则一。不外牵掣之以不前，拘繋之以为守而已。巽为木，九二坎水之中，木在水中，固为舟筏帆樯之类。木在水岸，即为船栻筏椿之属。以九二陽爻高出水面，亦可视若岸或洲，为傍水之陆地。以涣志于行，不惜于离散，故不乐就于所繋之地，安于所止之具也。几与短櫈，人坐时所资，亦为其止也。未有背之以驰，坐之以奔者。今以奔其杌言，以疾走而奔，远其所止之杌，以成涣之用也。换言之，即奔而离其杌。涣字指卦名，以兼其用。涣奔犹奔涣。志在涣而后奔。又因奔而涣其所在处。如疾驰者必去其滞足之地，远行者必离其所坐之具也。奔字喻其涣之亟，故初则拯马之壮，此则奔离其杌。卦下为往，故重于前进也。而以志之愿行之所宜，得中之应刚，秉乾以挈柔，故称悔亡。言其奔无悔，是在必行，势不容缓也。而亦含有不能悔其所为之意。又以亡字在下，亦有悔于所亡之义。言得中则无可悔，失中则悔其已往。不得不失则悔无可悔。辞兼三义，视占者之行而定。卦内贞外悔本其位而往，守其分而前，将奚悔哉。故不及吉凶者，上以其行克孚中道与否而异也。 象曰，涣奔其杌，得愿也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以九二志愿前行，行虽疾而非迫，动虽急而不悔。由坎险陷出，就顺行之风，以下陰暗上遂高明之德，为得所愿往。则虽奔驰而离散，又何悔哉。以涣之愿于交换而志于远行。木在水上，风以促之，欲罢不能，求止不可。是惟因涣而奔，不复顾其杌矣。 六三，涣其躬，无悔。
孔子《宣圣讲义》
此涣六三爻辞也。内卦之终。人爻之始。以柔加刚，亦坎陷而志于外，成其涣也。故辞曰涣其躬无悔。初称马者，将行之辞。二称奔者，已进之象。三称躬者，则明其关乎己身，不徒与马之备，物具之离己也。再以人事，非物可比。曰涣其躬，意即离其身而亲往，以成涣之志也。躬亲之所为，更何悔哉。无悔与悔亡，义略异。悔亡者，悔之不存，或不属于现在也。无悔者，言始终无悔，明其志之决，行之坚。更无何悔尤也。凡悔有关天者，有关人者，天之悔，时为人。人悔无可悔也。六三人道所存。既决于先，将何悔乎。纵有可悔，亦无及矣。故不曰悔亡，而示六三柔以刚行，必先自慎也。设不慎于先，亦无悔于后时不可待，机不复来，则虽悔又安得乎。 象曰，涣其躬，志在外也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以有内而外为卦之行。自陷而出为情之正。身在陷险之内，志切光明之途。则六三柔以望上九之刚，不得不坚决其志以向外也。上与三应，而三由柔就刚，由下就正，即由暗投明，以顺达健。虽不协于既济，而能孚于中孚。此无悔，亦可谓为原无可悔。其志既正，其行亦宜，躬亲率人，群下从服。虽不当位，而克成其涣矣。 六四，涣其群，元吉。涣其丘，匪夷所思。
孔子《宣圣讲义》
此涣六四爻辞也。六四外卦之始。巽之主爻。巽以刚变柔，而卦外为来，由上而下，由外而内。四与二同功而近五。二五皆刚，则能宣中行之道，率群下以正，故曰涣其群。群指初与三四，三柔爻而上卦五六，下及九二之刚爻，交换其情，同其德，大其道，以超于险陷，而登于光明。故占元吉。谓涣之用，以此为大吉，以柔顺刚也。而自陰以上于陽，得九二为之阶梯，则有如登高之象，故曰涣其丘。丘陵高于平地，下为坎水，则六四高出水岸，若丘陵然。亦行进之所期，而成功之所望。然以六四重柔，且秉巽变坤之志，是在卦为由下望上，由洼求高。而在爻反为自上俯下，目尊就卑。是六四之心，恒多矛盾，易反侧，故辞称匪夷所思。以所思不平，多出于意外也。夷者平也，类也。不平不类曰匪夷，亦言有如匪与夷，非吾人类。如前匪寇婚媾，兼指其为非类一体者。匪夷则疏远异类者，若仅就辞义连贯解，则指所思出于意外。以下而上，柔而刚，主而宾，内而外，皆不同也。物以类聚，人以群分。在常为涣其群，应变则涣其非群矣。风木与水，皆异于丘，今以涣其丘，自与本心戾，而所思不可测度矣。人事纷纭，世势变幻，多如涣六。四之象是在善用涣，而勿拘于离奇之情，突兀之变。离奇突兀乃六四之涣，故涣群则有元吉之卜，涣丘则感匪夷之思。风行善变，故巽主进退。六四巽主爻，宜其有此辞也。涣其丘有作涣有丘者，义原无二。 象曰，涣其群，元吉，光大也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以六四涣其群，似非吉，而爻称元吉，人或有疑，故释以光大也。盖六四以柔而顺承刚，以陽而乐就陰，虽有远离之行，而怀亲近之念，此固人之情也。却以近于九五，光明在上，忠直之义，不专于私昵之情。远大之期，不败于狭短之见。故仍以涣其群称而占元吉。正如忠臣不以家而忘国，烈士不以私而废公。则中心光大，志行昭垂，此能略于细以成其大，去其暗以就于光，故曰光大。行既光明，旨亦正大。则虽涣于群，而非离散，远其类，而非乖睽。此六四之行为光大，宜占元吉也。不及下之涣丘者，以涣之志，在离以日远，不在升以日高。涣丘者，进而以升，前而且上，日诣光明，行渐远大，亦与上元吉之占不迕。不过其心有所异，而其情有所疑，此爻谓其匪夷所思，言出意外而有所涣也。六四柔而近刚，宜有此惊喜之情，疑似之念。此思字与咸之朋从尔思相应。咸以日近而朋从，涣以日离而非所想像。一为自外而内，一为由近以远，其所思即其所遭遇也。故离其群而元吉，就其丘而惊疑，皆涣所固有。心虽有思，行则光大，仍不以私干公，以情害性。此柔顺之美德，故以元吉获福。 九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
孔子《宣圣讲义》
此涣九五爻辞也。九五正位，君临天下之象。以涣之所施及于四海，所至徧于率土，故曰涣汗其大号。汗者汗漫，言其散布无止境也。大号者，号令天下而大声疾呼，使其共闻知，成其涣汗之行也。有位而推其德，君高以临其下，此九五之尊，能宏涣之大用矣。如昔时先王率众以辟疆土，挥民以立功勋。犹黄帝之逐蚩尤以奠汉族之居，禹王之治洪水以安下民之所。则在陆固有车马之役，涉水不辞舟筏之劳，兼非易成。行必合众，则不得不涣汗而大声号令之。汗字兼人身血汗，明其勇赴艰险，力促风行。用巽之威，行坎之陷。此九二得九五之下逮以共尊王，而九五受九二之上从以大其德，故九五涣汗乃成功之时，而所师者，涣以为用，如管仲官山府海，以商教民。民远而心不离，业兴而国以富。民受其福而国有其功，故重称涣，见其交易之效，离散之行，始终不渝而上下一心，内外同德。则王得所居而占无咎。王居者，位正而权尊，王安于位，事成于权。天下归心，万方来服，宜其无咎矣。是以先安民之居，而己亦得其居。民以奉供王之命而己亦得其所。上下互涣以富强其国，君臣交益以安定其邦。此在自强不息之王，克先民以无逸也。本爻王居，恰如释彖辞王乃在中之义。王居于中位，天下万方无不望之，则所涣者莫非王之功，所动者莫非上之德，更何忧于离亡而距远哉。若王位不称，其德不正，其志不大，则欲天下徇一人之私，劳万民快一己之志，斯有咎矣。故九五之王，必如黄帝禹王之德业，方足当之。 象曰，王居无咎，正位也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。以九五正位孚于王在中之象。一也，九五刚健中正，孚于乾九五之德。二也，位以德明，德由位显，则九五王居乃免于咎。虽有好大喜功之嫌，而乘位正时宜之利，此涣之称亨也。 上九，涣其血去逖出，无咎。
孔子《宣圣讲义》
此涣上九爻辞也。上九位之极，卦之终，亦涣用之穷。穷则变。涣以变动为用，故变而涣仍有可为。不过以穷变之时而求行动之志，则不免于损伤，受其忧害，故曰涣其去血，言血因涣而去也。九五涣汗为血之变，见汗己着其劳矣，上九涣血，血则未变，可见其伤。血去而成涣，是损大而功小，伤重而效微，亦上九穷变之时，所行不如前之快意也。涣而血去者，犯险以进，涣不可止，如物之飞散，愈高愈易。上九极高，则所离散者至顺且远，逖出者，顺其势而远之也，与小畜之血去惕出不同。惕为忧疑之词，逖则顺易之语，上九当巽之终，风行于天，飞扬以降，其势疾，其行急。疾急之涣，宜其易而有伤害也。然以上九重刚当变，变而为柔，则与六四九五反合成坎。上下重坎，故有血去之象。而涣以风木行水为用，风木既穷，水不自动，则涣之志不复远而利以济者不可期。此其易有咎矣。以巽善变，顺变而知进退，则亦免咎。盖五上两刚，在四与初两柔中，爻互大小过之象，与下互中孚颐者恰异。是以孚中孚颐则吉，孚大小过则有咎。而九五以正位得免，上九以顺变亦称无咎。读易者所当知也。九五正位，王之德也，上九顺变，巽之功也。王德以明于天下，为治平之原，巽顺以应夫天时，为知时之哲。合之则涣之业，由大而成，分之则涣之灾，由近而远。盖涣不可过，过则愈离愈散，不可复聚。此涣汗已有汗漫之心，携贰之渐，贤者在位能防杜之。至上九位已失正，刚亦失中，伤害已不可逃，而离散将不可止。故周易以节继涣，欲以止其散也。 象曰，涣其血，远害也。
孔子《宣圣讲义》
此申释爻辞之义也。远害者，一则由涣血而顺其变，免其伤，以终成其涣，一则言因其涣，易为离，而推远其害。此远字有上去二音，由近而远，害以日大，此涣之害。以远离来，以时明变，以位知灾，洁身自遯，以远于害。由上九之无咎，以远害来，原本赅二义，是在卜者自处耳。因涣卦已终，涣用不续，则爻地之极，知时之有穷，高位之危，戒惧于将变，犹可保前之功业，而免将来伤害。是虽血去亦无咎，为损者少而益者多，失者微而成者大，与六四光大之业相证益明。上与三应，三柔上刚，刚以俯柔，是自返也。巽主进退，自返而退，不复求进，乃远于害矣。
曾子《宗主附注》
涣卦上九爻辞，涣其血去逖出六字，合为一句读可，分作四句读亦可。以涣其血为一句，去逖出三字，作三句。因血之去，而后逖出，成连贯之义，一也。因血之涣而去而逖而出，各有其义，二也。此与小畜卦六四有孚血去惕出相似，而徽不同。小畜巽在乾上，涣则巽在坎上，巽同而乾坎异，坎出于乾，而后天代坤。乾则遵九三乾惕之训，故曰惕出，以刚亦折，宜自警也。坤则本顺承之道，坎坤合德，以顺为正，故曰逖出。逖犹廸也，顺以遂其行，而速其势也。此涣与小畜之用徽别。小畜巽以下刚，中强外逊，故惕以出，涣巽以合坎，外顺内险，故逖以出。言涣志于行，求其速脱险陷，而在上爻得风行之势，有飞腾之心，故不复犹豫也。至称血去者，小畜与涣皆同，皆以巽之所契，柔以化刚，陰以易陽。血出类陰，而行则陽，陽在陰中，故血去而气泄也。气陽而运血，血陰而藏气，此人身中刚柔交互之象，和谓血气之情。血以换气，则血去而气行矣。上九陽积于高，如人患血之上*而成风病，故中风者，西医谓之脑溢血，治之去其血，则气自畅，风亦解。小畜六四在中，如人心胸之间，募原之上。血之积则成惊风痰厥之病，去其血则气宜而风痰亦化。此所以小畜在六四为惕出，言血去则惊惕之心解，而其气自出，风邪自行。此与涣卦在上爻五上两陽，陽以升而自阻，不得宜泄，血乃累积，则必顺其势以导之，发其窍以畅之，因风之行，使其之顺，故曰逖出。逖者顺迅也，其势正急，其治必速，故不容弛缓，而宜顺以出之。而两卦之称血者，固不独因巽，巽以风加于血，治风者治血，血行风自灭，此虽医疗之方，而非爻用之本。爻用凡称血者，必由坎离，坎为血卦，离为心，血之所主，故需六四云需于血出自穴，屯上六云泣血涟如，皆坎也。而小畜涣则一以中爻九三六四九五互离，一以上九初六九二亦互离，皆与坎体用相通。且涣下卦为坎，尤足符见血之象。离以用坎，神以行血，而风以御之，此小畜与涣，皆有血去之辞，血之涣也而后去，去矣而后顺，迅以出之。与小畜为血之积，积蓄而必去之，去矣而后警惕慎惧以出之，其义大同。人之病于血者，首在于蓄积，所谓瘀也，内经称为菀，即*也，菀于上，即血溢于脑，菀于中，即血蓄于膈，皆宜先去其血，以宜其菀，泄其积，畅其气，行其风，化其痰。此两卦有关于治血病者，后人多未明，特为申述之。
《易经证释》
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