“噬嗑”：亨，利用狱。
道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，则已晚矣，故“利用狱”。
《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。
所以为“噬嗑”者，四也；否则为“颐”矣。
“噬嗑”而“亨”，刚柔分，动而明。
“噬嗑”之时，噬非其类而居其间者也。阳欲噬阴，以合乎阳；阴欲噬阳，以合乎阴。故曰“刚柔分，动而明”也。
雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。
谓五也。
《象》曰：雷电，“噬嗑”；先王以明罚勅法。
初九：屦校，灭趾，无咎。
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
居“噬嗑”之时，六爻未有不以噬为事者也。自二与五，反复相噬，犹能戒以相存也。惟初与上，内噬三阴而莫或噬之，贪得而不戒，故始于小过，终于大咎。圣人于此两者寄小人之始终；于彼四者明相噬之得丧。
六二：噬肤，灭鼻，无咎。
《象》曰：“噬肤，灭鼻”，乘刚也。
以阴居阴，至柔而不拒者也①。故初九噬之若噬肤然，至于“灭鼻”而不知止也。夫灭鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，则二无咎矣。
“校注”
①不拒：《苏氏易传》作“不刚”，误。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
“腊肉”、“干胏”、“干肉”，皆难噬者也。凡《易》以阴居阳，则不纯乎柔，中有刚矣。故六三、六五，皆有难噬之象。夫势之必不能拒也，则君子以不拒为大，六二是也；六三之于九四，力不能敌，而怀毒以待之，则已陋矣，故曰“小吝”。出于见噬，而不能堪也，故非其咎。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
若以阴居阴，则无复有毒矣。
九四：噬干胏，得金矢。
取其坚而可畏。
利艰贞吉。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
六五：噬干肉，得黄金。
取其居中而贵。
贞厉，无咎。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
九四居二阴之间，六五居二阳之间，皆处争地而致交噬者也。夫不能以德相怀，而以相噬为志者，惟常有敌以致其噬，则可以少安；苟敌亡矣，噬将无所施，不几于自噬乎？由此观之，无德而相噬者，以有敌为福矣。九四“噬干胏，得金矢”，六五“噬干肉，得黄金”，九四之难噬，是六三、六五之得也；六五之难噬，是九四、上九之得也。“得”之为言，犹曰“赖此以存”云尔。“利艰贞吉”、“贞厉”、“无咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者为能居安而享福，夫岂赖有敌而后存邪？故曰“未光也”。“得当”者，当于二阳之间也。
上九：何校灭耳，凶。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
“灭趾”者，止其行而已；不行犹可以无咎，“灭耳”则废其聪矣。无及也，故“凶”。
道之衰也，而物至于相“噬”以求合教化，则已晚矣，故“利用狱”。
《彖》曰：颐中有物，曰“噬嗑”。
所以为“噬嗑”者，四也；否则为“颐”矣。
“噬嗑”而“亨”，刚柔分，动而明。
“噬嗑”之时，噬非其类而居其间者也。阳欲噬阴，以合乎阳；阴欲噬阳，以合乎阴。故曰“刚柔分，动而明”也。
雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。
谓五也。
《象》曰：雷电，“噬嗑”；先王以明罚勅法。
初九：屦校，灭趾，无咎。
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
居“噬嗑”之时，六爻未有不以噬为事者也。自二与五，反复相噬，犹能戒以相存也。惟初与上，内噬三阴而莫或噬之，贪得而不戒，故始于小过，终于大咎。圣人于此两者寄小人之始终；于彼四者明相噬之得丧。
六二：噬肤，灭鼻，无咎。
《象》曰：“噬肤，灭鼻”，乘刚也。
以阴居阴，至柔而不拒者也①。故初九噬之若噬肤然，至于“灭鼻”而不知止也。夫灭鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，则二无咎矣。
“校注”
①不拒：《苏氏易传》作“不刚”，误。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
“腊肉”、“干胏”、“干肉”，皆难噬者也。凡《易》以阴居阳，则不纯乎柔，中有刚矣。故六三、六五，皆有难噬之象。夫势之必不能拒也，则君子以不拒为大，六二是也；六三之于九四，力不能敌，而怀毒以待之，则已陋矣，故曰“小吝”。出于见噬，而不能堪也，故非其咎。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
若以阴居阴，则无复有毒矣。
九四：噬干胏，得金矢。
取其坚而可畏。
利艰贞吉。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
六五：噬干肉，得黄金。
取其居中而贵。
贞厉，无咎。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
九四居二阴之间，六五居二阳之间，皆处争地而致交噬者也。夫不能以德相怀，而以相噬为志者，惟常有敌以致其噬，则可以少安；苟敌亡矣，噬将无所施，不几于自噬乎？由此观之，无德而相噬者，以有敌为福矣。九四“噬干胏，得金矢”，六五“噬干肉，得黄金”，九四之难噬，是六三、六五之得也；六五之难噬，是九四、上九之得也。“得”之为言，犹曰“赖此以存”云尔。“利艰贞吉”、“贞厉”、“无咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者为能居安而享福，夫岂赖有敌而后存邪？故曰“未光也”。“得当”者，当于二阳之间也。
上九：何校灭耳，凶。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
“灭趾”者，止其行而已；不行犹可以无咎，“灭耳”则废其聪矣。无及也，故“凶”。
