瑜伽师地论第八十四卷

摄异门分之下

复次嗢拖南曰

欲三种延请法僧惠施故

厌梵志无常聚沫等为后

诸欲无常虚伪不实者。谓于诸欲宣说颠倒。以是四种颠倒事故。当知此中虚故无我。伪故不净。不实故苦。由于是处乐非实故。然彼诸欲似常等现。说名妄法。颠倒事故。云何诸欲名为妄法。为显此义说幻事喻。虽非常等然似显现故。同彼法诳惑愚夫者。谓无闻愚夫于彼诸欲不如实知故。于长夜恒被欺诳。深生染着为变坏苦之所逼触。诸聪慧者。则不如是。如实知故。又彼诸欲喻枯骨者。令无饱故。喻段肉者。多所共故。喻草炬者。是非法行恶行因故。喻一分炭者。增长欲爱大热恼故。喻大毒蛇者。为诸圣贤所远离故。喻梦所得者。速散坏故。喻所假借庄严具者。托众缘故。喻诸树端烂熟果者。危亡地故。又不净者。是其总句。言臭秽者。受用饮食变坏成故。屎尿不净变坏所成故。名臭处。诸肉血等变坏所成故。名生臭。可厌逆者。受用淫欲变坏所成可恶逆故。复次应招延者。约舍世财。应奉请者。约尽贪爱。欲求果报。是故招延。欲求解脱。是故奉请。应合掌者。即为二事而延请时。应和敬者。应设礼拜问讯等故。应可与彼戒见同故。无上福田世应奉施者。于彼惠施果无量故复次善说者。文义巧妙故。现见者。于现法中可证得故。无热者。离烦恼故。无时者。出三世故。难引者。老病死等不能引故。难见者。天等趣中不可见故。内自所证者。唯信他等不能证故。诸有智者者。谓学无学为舍为洲为救为归为趣者。由后后句释前前句显出离义。又能了知四圣谛故。名为正见。言生起者。于一切时容可生故。已生起者。于过去世住无学位。今生起者。于现在世或已证得或修圆满。当生起者。或未证得或勤修习应修应习。应多修习者。随其所应如前当知。应随护者。远离随顺退堕法故。言应触者。由身体故。应作证者。或果或胜智如说我已证道故。应时而说者。若了知彼愿乐欲闻。及堪闻者方可为说。坐卑座等是名为时应。当序说先时所作。若了知彼是增上已。即便殷重随其所能尽己所有而为说法。为欲开示彼彼差别未曾有义。非直华词乐说而已。次第者。开示义故。随密者。设妨难故。随会者。显释彼故。令欢喜者化受教者故。令爱乐者。化处中者故。令喜乐者。化诽谤者故。赞励者。求彼实德。以称顺心发自言音揄扬赞美。诃摈者。观彼实过。以无恚心发自言音开示诃责。道理者。具四道理故。谓观待道理。作用道理。法尔道理。证成道理。有益者。于所为处不弃舍故。无杂者。无杂乱故。有系属故。有法者。能引义故。依于苦等有无量种出离远离所生法故。如众会者。随刹帝利等四种会众所堪能故。以慈心者。为欲令彼得乐义故。利益心者。云何当令若有殷重听闻正法。皆得悟解。获大利益故。哀愍心者。欲令彼修法随法行故。无所依者。不为利养恭敬名称故。谓不依止衣服等事。亦不依止礼敬等事。唯欲令他悟入正法。又不于他有所轻蔑。乃至广说。不自高者。不为利养恭敬事故作如是言。唯我能知如是法律。非汝等辈。乃至广说。赞己功德谈彼过失。于时时间应听法者至如是时应自观察。我今说法多有所作。他说法时应正了知勿我于中当为障碍。即便殷重以谦下心坐于卑座。具足威仪。随其所能听闻正法。起恭敬相。为欲启悟先未解义而兴请问。若不悟解。或复沈疑终不讥诮。于其胜者恭敬随顺。于等于劣恭敬法故亦不轻蔑。于说法师深生尊重。如说法者当获无上大果修利故。不轻法者。不作是言。此非绮饰文字章句。所有文句悉皆粗浅故。不轻法师者。不作是言。彼于我所种姓卑劣等故。不自轻者。不作是言。我于解法无有力能。于其所证无怯劣故。奉教心者。无恼乱心唯欲求解故。心一趣者。为欲领解文句差别故。属耳听者。为欲了知音韵差别故。修治意者。为欲悟入甚深义故。于一切心无不系念者。为欲无间领解音韵文句义故。无不了知。无不通达。而空过者。复次言正行者。谓是总句。应理行者。住果有学。质直行者。住于向道。和敬行者。是其无学由彼唯于大师正法及学处等深恭敬故。随法行者。于因转时法随法行。由闻他音内正如理而思惟故。又应理行者。是其正道及果灭行。质直行者。如其圣教而正修行。无谄无诳如实显现。和敬行者。与六坚法而共相应。随法行者。法随法行诸阿罗汉诸漏永尽。乃至广说。最极究竟。乃至广说。亦名出离超出坑堑越度坑堑。乃至广说。永断五支成就六支。乃至广说。获得预流不颠坠法。决定趣向三菩提果。乃至广说。如是一切于自处所摄事分中。我当广说。又大师子者。是其总句。腹所生者。简去异生卑劣子故。口所生者。从说法音而诞生故。法所生者。如理作意法随法行之所生故。法所化者。从法身路而得成立相似法故。法等分者。受用无漏法之财宝相似法故。如是诸句显示增上生圆满。及父相似法生圆满。谓初句于其增上生圆满中。遮器过失。第二句遮其精血不净所生。第三句遮其欲贪非正法生。如是三句显示增上生圆满。第四句显示自体相似之法。第五句显示受用相似之法。如是二句显示父相似法生圆满。又序者。是缘。集者。是因。缘增上故名彼种类。因增上故名彼所生。虽因所生藉缘势力方得生起。为彼依故。又于此中后句释前。又善见者。是其总句。言善知者。知法义故。善思惟者。如其正理而思惟故。善黠慧者。全分知故。善通达者。如实知故。由后二句显善见性。由前二句显彼加行。又言圣者。是无漏故。及在圣者。相续中故。言出离者。出离三界一切苦故。言决达者。究竟出离无退转故复次诸法皆以世尊为本者。由佛世尊是其最初现等觉故。世尊为眼者。现等觉已为诸天人等开示故。世尊为依者所说法中随所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能为眼者。谓能引发俱生慧故。能为智者。谓能引发加行慧故。能为义者。谓能引发思所成慧故。能为法者。谓能引发闻所成慧故。不显了义能决了者。一切疑惑皆能断故。能为一切义所依者。谓能引发一切世间及出世间兴盛事故。复次厌者。谓于见道。言离欲者。谓于修道离欲究竟。所言灭者。谓于无学一切依灭。前之二种于加行位。修习厌行及离欲行。后之一种在无学位。行于灭行。又言厌者。由见谛故。于一切行皆悉厌逆。言离欲者。由于修道永断贪故。言解脱者。由离贪故。一向安隐于余烦恼心得解脱。遍解脱者。烦恼断故。于生等苦普得解脱复次是为婆罗门者。究竟到彼岸故。蠲除诸恶故。是为其相。无犹豫等者。于自所证离疑惑故。断诸恶作者。于应作事无不作故。不应作事无有作故。离诸贪爱者。无有利养恭敬爱故。于有非有着无有随眠者。随眠永断故。当知此中若现在世若未来世名之为有。其过去世名为非有。由此诸句无倒观察。婆罗门相由前三句显示多闻及与正知观察其相。或谓不正修习善品故。复显示第四一句观察其相。此中著者。谓八种着。于非有中作愁忧着。于现在世所摄有中。有五种着。一作修治。二作救护。三作我所。四作高胜。五作下劣。于未来世所摄有中。作行作动总于三处。作极厚重作极甘味作愁忧者。所爱变坏故。作修治者。养育摄藏故。作救护者。于逼恼处求作救护故。作我所者。执为我所故。作高胜者。计我为胜而起憍慢故。如世尊言世间众生慢为高幢故。作下劣者。计我为劣而起憍慢故。言作行者。是其希望未来世爱。言作动者。既希望已方便追求。作极厚重者。是所爱乐非可食用。谓金银等应可贸易。作极甘味者。是可食用。复有差别。谓此五句略显得道道果作证。是为婆罗门者。略显得道。无犹豫等断诸恶作离诸贪爱于有非有着无有随眠者。如是诸句略显获得道果作证。于记所解疑惑断故。于所行中一切忘失法行断故。于未来世苦因断故。现在苦因粗重断故。所言有者。谓此义中当知于其三界所摄诸相作意。言非有者。于无相界作意思惟。所言著者。谓此义中是贪瞋痴。如无相定诸有学者。犹有随眠。非阿罗汉得有寻思戏论著想四种杂染。前二是出家品。后二是在家品。由有着随眠故。彼得生起。诸出家者由追忆念曾所更境故。有寻思动乱现行故。有戏论。诸在家者住现前境。有着有想由有染着取诸相故。复有二种杂染因缘。谓不如理作意。及顺彼处法。由此因缘彼得生起。是故说此为彼因缘。复次所有无常皆是苦者。义何谓耶。若有无常众同分者。有生老等众苦生起。若依诸触有诸受者。彼皆变坏。生已寻灭故。说诸受皆悉是苦。若有生等苦法。及有坏等苦法。彼皆无我。自非我故。于是处所。亦无有我。由此摄受空无我行。又解了者。闻所成慧。诸智论者如是说故。等解了者。思所成慧。审解了者。修所成慧。即于如是三慧行中所有诸忍。名为喜乐。若等喜乐。若遍喜乐。又有无常随观断随观离欲随观灭随观者。如声闻地已广分别。又无常力之所损害。乃至广说。当知此中增一略文显无常等差别。障碍差别为后如其所应。为欲获得所未得者。最初得故。或先下劣有所证故。于上差别而作证者。谓于其断而作证故。言观察者。此说于慧。言审虑者。说三摩地。如理观察者。此说二法无颠倒转。虽实无有而显现者。谓于此中实无乐故。虚者。空无我故。伪者。不净故。不坚者。无常故。此则显示无四颠倒复次色如聚沫者。速增减故。水界生故。思饮食味水所生故。不可揉捼故。非如泥团可令转变造作余物。是故说言不可揉捼。又实非聚似聚显现。能发起一有情解故。受喻浮泡者。三和合生不久坚住相似法故。言如地者。所谓诸根彼生依故。言如云者。谓诸境界。言如雨者。所谓诸识。如雨击者。所谓诸触。如浮泡者。所谓诸受速疾起谢不坚住故。想同阳焰者。台台炎动性故。无量种相变易生故。令于所缘发颠倒故。令其境界极显了故。由此分别男女等相成差别故。云何行类芭蕉。如明眼人者。谓圣弟子。言利刃者。谓妙慧刀。言入林者。谓于五趣举意攀缘种种自性众苦差别同树法故。为取端直芭蕉柱者。谓为作者受者我见。截其根者。谓断我见。歹皮折叶者。委细简择唯有种种思等诸行差别法故。彼于其中都无所获者。谓彼经时无坚住故。何况坚实者。何况有余常恒实我作者受者而可得见。云何识如幻事。言幻士者。随福非福不动行。识住四衢道者。住四识住。造作四种幻化事者。谓象马等。如象身等虽现可见。而无真实象身等事。如是应知随福非福不动行。识住四识住。虽有作者及受者等我相可见。然无真实我性可得。又识于内隐其实性。外现异相犹如幻像。复次已说白品异门。黑品异门我今当说。嗢拖南曰

生老死藏等可欣等烦恼

广说贪瞋痴少等差别等

所言生者。谓初结生。即名色位等生。则是胎藏圆满。出谓出胎。现谓婴孩乃至少年及中年位。起者。乃至极老年位。又蕴得者。谓名色位界得。即是于此位中彼种子得。言处得者。名色增长六处圆满。诸蕴现者。谓从出胎乃至老位。命根起者。舍故众同分。取新众同分。复次言蹎蹶者。年衰迈时行步去来多僵仆故。言皓首者。发毛变改白银色故。言襵多者。皮缓皱故。言衰熟者。年衰迈时即彼黄皴无光泽故。言朽坏者。势力勇健皆无有故。脊伛曲者。身形前偻凭杖行故。多诸黑子庄严身者。青黑杂黡遍支体故。言惛耄者。于所作事经行住等无多能故。言羸劣者。诸根于境无多能故。言衰退者。念智慧等无多能故。遍衰退者。即诸根等经彼彼念。瞬息等位渐损减故。诸根熟者。即彼衰废无堪能故。诸行朽者。根所依处时经久故。体腐败者。即彼所说性衰变故复次殒者。舍身形故。终者。临死时故。丧者。若于是时尸骸犹在。殁者。若于是时尸骸殄灭。又丧者。据色身故。没者。据名身故。寿退暖退者。将欲终时余心处在。命根灭者。一切寿量皆穷尽故。死者。其识弃舍心胸处故。殂落者。从死已后或一七日。或复经于二三七日复次一切愚夫异生于其六处由执我故名藏。执我所故名护。由萨迦耶以为根本。各异世间见趣差别。我慢增上爱现行故名覆。于顺乐受所有六处。有贪欲故名味。于顺苦受所有六处。有瞋恚故名结。于顺不苦不乐受所有六处。有愚痴故名合。于过去世所有六处。有顾恋故名随眠。于未来世所有六处。有希望故名系属。于现在世所有六处。有耽染故名执着。于自摄受他身六处。执为我所。于劣中胜非自摄受他身六处。依慢种类发起于慢。于不定地欲界所系。发起后后所有希求。于其定地色无色系。如其所应。由广大微妙故。发起厚重。依在家品色声香味触。由爱味眷属所随逐故。发起甘味。依出家品六处。由懈怠放逸烦恼故。遍于一切不能舍离。复次可欣可乐可爱可意者。当知此四句略显可爱事。此可爱事略有三种。一可希求事。二可寻思事。三可耽着事。未来可爱事可希求故。名为可欣。过去可爱事唯可欲故唯可乐故。名为可乐。现在可爱事略有二种。一境界事。二领受事。若境界事可爱乐故。名为可爱。若领受事可爱乐故。名为可意。如是所说诸可爱事。或过去或未来或现在。或境界或领受。有差别故。或名可希求事。或名可寻思事。或名可耽着事。是故宣说如是一切诸句差别。又可欣者约未来世。可希求故。可乐者。约现在世。现可欲乐无厌足故。可意者。约过去世。随念可意而追忆故。可爱者。约妙色相。贯通三世皆可爱故。又可欲者。悦意记念故。欲所引者。欲界系故。或复随顺二种差别受用欲故。可染著者。贪处所故复次于五种事能和合故。说名为结。五种事者。一所结事。二能结事。三罪过事。四等流事。五趣向事。诸结所缘名所结事。所以者何。由爱恚等各于所缘随相差别而和合故。即彼诸结展转相引而和合故。名能结事。诸结因缘于现法中能生过罪。乃至领受。从彼所生心法忧苦。由此因缘能和合故。名罪过事。为当来世猛利贪等生成之因而和合故。名等流事。能生五趣于诸趣中能和合故。名趣向事。由此因缘自行恶行。遭他笞罚缚录诃骂驱摈害等种种众苦而生起故。名能自损。若不自遭令他遭故。名能损他。若由彼故自他俱遭。名能俱损。能生现法罪者。谓由彼故遭如所说种种苦事。然不决定往诸恶趣。能生后法罪者。谓由彼故虽于现法他所不知。然能为因往诸恶趣。能生现法后法罪者。谓具二种。于现法中多怀染着。所欲不遂广生种种心法忧苦。复于当来往诸恶趣。结虽无量就胜而言略有九结。又约不随所欲义故。说有三缚。谓贪瞋痴依三受故。由彼因缘虽欲脱彼而不能脱。故名为缚。又烦恼品粗重种子之所随逐。说名随眠。是随缚义是微细义。取其根本但有七种。又从烦恼生故。亲近烦恼故。随恼乱心故。名随烦恼。除七随眠。所余一切染污心法。皆随烦恼。又现起相续无断绝义。说名为缠。缠有八种。谓无惭等。又彼能令转成上品相续起故。能令身心无堪能故。说为株杌。如舄卤田不任耕植。又处所别故。彼所生疑有差别故。说五心株。贪等别故。说有三种。又彼能令不清净故。说名为垢。又于诸处门常流注故。名为儞伽。常能害故。亦名儞伽。又彼能令不寂静故。说名为箭。如被毒箭若未拔时多不寂静。又能障舍故有戏论故。名为所有。又非法行不平等行现在前故。说名恶行。又能等起一切烦恼诸恶行故。说名为根。又能出生当来生故。说名为漏。又既生已由老死等令匮乏故。说名为匮。又非爱合会所爱乖离。贪求利养所烧然故。说名为烧。又能令愁叹忧苦恼故。说名为恼。又能令顺流而漂溺故。说名暴流。又依前际能为现法生死流转胜方便故。说名为轭。又依现在能为未来胜方便故。说名为取。又难解故。说名为系。又于所知事能障智故。说名为盖。又望色无色界。欲界为下分。望其修道。见道为下分。由约此二下分差别。随其所应说名五下分障。亦名五下分结。与此相违当知说有五上分结。又言林者。能生种种苦蕴。体性由亲爱故彼得增长。说名稠林。又能发起诸斗讼等种种忿竞故。名为诤。明所治故。说名为黑。能引苦故。说名无义。无所用故。说名弊。下性染污故。说名有罪。不应习近故。说名应远离。毁犯所受清净戒故。名突尸罗。又恶法者。谓极猛利无惭无愧。不信佛等毁谤贤圣。邪见相应故。或复种种恶法现行故。又有贪欲瞋恚心等。乃至广说。当知此中内朽败者。外持沙门相故。内无沙门法故。犹如大木外皮坚妙内被虫食虚无有实。下产生者。广如下产及非下产法门中说。水生蜗螺者。谓所听受与水相似除渴爱故。若诸苾刍犯禁戒等。如彼蜗螺秽浊净水。是故犹如有蜗螺水不堪饮用。应远离故。螺音狗行者。谓诸苾刍习行恶行。于受利养卧具等时。自称年雨最第一故。实非沙门称沙门者。已失苾刍分称有苾刍分故。实怀恶欲。而自称言我是第一真沙门故。非梵行者。实非远离淫欲秽法。而自称言我远离故。又失苾刍性。而自称有苾刍性。是故说名妄称梵行。实非沙门。而自称言我是第一真实沙门。是故说名妄称沙门。又舍所受故。名突尸罗。先舍恶法复还取故。名为恶法。形相意乐互不相称。由是因缘名内朽败。随其所欲而行住故。名下产生。毁辱所闻故。名水生蜗螺。由邪受用诸信施故。名螺音狗行。邪言说故。名为妄称沙门梵行。又有贪瞋痴忿恨等。乃至广说诸杂碎事。摄事分中我当广说。又有无常苦空无我生法老法乃至烧鸡。随其处所即于彼中我当广说复次染者。谓乐着受用故。著者。谓即于彼无所顾惜故。饕餮者。谓希望未来所得受用事故。吞吸者。谓彼所余助伴烦恼所吞吸故。迷闷者。次后当说。耽著者。谓坚执已得无所营为故。贪求者。谓追求未得勤加行故。欲者。谓于未得已得希求获得及受用故。贪者。谓于受用喜乐坚着故。亲昵及爱乐。如所亲昵所爱乐中。应知其相。藏者。谓于内所摄自体中爱故。护者。谓于他相续中爱故。执者。谓于我所中爱故。渴者。谓倍增希求故。所染者。谓贪居处故。所憍者。谓七种憍所居处故。所欲者。谓种种品类受用贪欲所居处故。所亲昵者。谓是过去诸顾恋。爱所随处故。所爱乐者。谓是现在诸欣喜爱所随处故。又现法中串所习爱。名为亲昵。宿世串习所发生爱。名为爱乐。所迷闷者。不能于中观察功德及过失故。所贪著者。是耽乐心所居处故。所缚着者。是贪瞋痴所居处故。所希求者。能生爱故。所系缚者。是一切结所居处故。是恶者者。谓能和合不善法故。为令现前而喜乐者。谓希望故。为令现前而言说者。谓以语言而追求故。为令证得而遽务者。谓生贪着身追求故。耽着而住者。谓得已抱持而不舍故。等染者。谓于乐受起贪欲故。等恶者。谓于苦受起瞋恚故。等愚者。谓于三受起愚痴故。顾恋者。谓于过去故。系心者。谓于未来故。劬劳者。谓由彼因缘正起追求故。炽然者。谓所欲果遂起染污心故。烧者。谓所欲衰损起染污心故。恼者。谓所得变坏故。为祈祷者。显示取着吉祥爱故。为触对者。显示取着摩执爱故。为希求者。显示取着与利爱故。为欣悦者。显示取着如意思惟所有爱故。又于诸欲其心趣入清净。乃至广说于五种出离界。应知如前三摩呬多地已说。言憍醉者。谓与三憍共相应故。极憍醉者。谓依上憍遍于诸恶不善法中。能令其心不防护故。趣憍醉者。谓于憍醉所有因缘受学转故。于诸欲中生等憍者。谓不观过受用欲故。平安者。谓乐受自相故。领受者。谓诸受共相故。趣受者。谓余受因相故。又欲贪坚着拘碍饕餮等贪。如闻所成地已说复次言内垢者。谓于怨意乐坚持不舍故。内忌者。谓于所爱障碍住故。内敌者。谓能引发所不爱故。内怨者。谓能引发所不宜故。又不可喜不可乐不可爱等。翻可喜等如前应知。又言苦者。谓彼自性苦。亦随忆念苦故。损害者。谓现前苦故。违逆者。谓于三世思惟苦故。不顺意者。谓现有苦能损害故。又苦猛利坚鞕辛楚不可意等。如摄事分我当广说。又暴恶者。是其总句。虫旦虫若者。粗言猛切故。怨字语者。谓造文字无有依违粗犷言故。怨嫌者。谓毁辱所依故。愤发者。谓出言显发恶意乐故。恚害者。谓以手等而加害故。颦蹙而住者。谓愤害已后颦蹙眉面默然而住故。遍生愤恚者。谓数数追念不饶益相。深怀怨恨恼乱心故。若生烦恼恼乱其心。由此因缘便住于苦。如说苾刍懈怠杂诸恶便住于众苦。有苦者。谓彼摄受未来苦故。有匮者。谓彼远离诸善品故。有灾者。谓彼能为余惑因故。有热者。谓于后时发热恼故。又言苦者。是其总句。有苦者。谓忧苦相应故。有匮者。谓乐受变坏故。有灾者。谓在不苦不乐受中。于二不解脱故。有热者。谓于乐等如其所应有贪瞋痴火故。有于过去有苦。于未来有匮。又害者者。显示摄受上品怨嫌故。敌者。怨者。如前已说。又摧伏者。谓与未生士用生相违故。破坏者。谓与生已士用住相违故。为他所胜者。谓与未生功能生相违故。落在他后者。谓与已生功能住相违故。又不摧伏不破坏非所胜有所胜者。如是诸句由前诸句其义应知复次在前际无智者。谓于过去诸行无常法性。不了知故。于后际无智者。谓于现在诸行尽灭法性。不了知故。于前后际无智者。谓于未来诸行当生法性及当生已当尽法性。不了知故。彼于如是不了知者。谓依前际等起不如理思惟。我于过去世为曾有耶。乃至广说。我为是谁。谁当是我。今此有情从何而来。于此没已当往何所。如是依前后际不如理作意故。于如是无常法性。愚痴不了。于诸行中我见随逐。于内于外俱于二种。唯有法性不能了知。内谓内处。外谓外迹。内外即是根所住处及以法处。由彼诸法于内可得。又是外处之所摄故。于业无智者。谓于诸业唯有行性不能了知。而妄计度我为作者。于异熟无智者。谓于有情世间及器世间。若余境界业因所起。妄计自在作者生者。于业异熟无智者。谓遍愚一切。获得诽谤业果邪见。此即宣说外道异生于诸法中所有无智。于佛无智者。谓不了知如来法身及诸形相。于法无智者。谓不了知善说等相。于僧无智者。谓不了知善行等相。于苦等无智者。谓如诸经所分别相。及十六行中。不了知故。于因无智者。谓于无明等诸有支中能为行等所有因性。不了知故。于因所生无智者。谓于行等诸有支中从无明等因所生性不了知故。又于杂染清净品法。谓不善善有罪无罪过患功德。相应故随顺黑白。谓无明明分故。黑黑异熟。白白异熟。及有对分。谓即黑白黑白异熟。如是一切皆从因缘之所生故。名为缘生。于彼一切不了知故。名为无智。或于六触处不能如实遍通达者。谓于六处顺乐受等触所生中。彼灭寂静不能如实遍了知故。又此加行不能如实于法通达知见现观者。谓即于彼法不如实知故。于彼于此者。于如所说或所未说。无知者。于不现见。无见者。于现见现前。无现观者。于如实证不由他缘。黑闇者。于其实事不正了知。愚痴者。于不实事妄生增益。无明者。于所知事不能善巧。于彼彼处不正了知。谓于彼彼所说义中。及于名句文身不能解了。昏闇者。成就诽谤一切邪见。又障盖无眼等广说如摄事分。又覆蔽隐没昏昧遍昏昧等。广说如爱契经。不恭敬者。不修恭敬故。不尊重者。不信彼德故。不贵尚者。令彼所欲有匮乏故。不供养者。不施利养故。又不恭敬乃至不供养者。当知展转后句释前。又不恭敬不尊重不信。有而听闻法等。广说如摄决择分。又不承听者。不欲闻故。不审听者。心散乱故。不住奉教心者。不欲修行故。不修正行者。于法随法不如意乐正修行故。又不受学转者。于大师圣教不能证故。又乐睡眠虚度生命者。是其总句。唐捐者。不能修往善趣因故。无果者。不能得彼善趣果故。无义者。不能修得涅槃因故。无利者。不能得彼涅槃果故。又问少病恼不者。界无不平等故。少事业不者。加行事业无不平等故。起居轻利不者。希须饮食既饮食已易消化故。又务力乐及无罪等。如声闻地食知量中已说其相。又不简择不极简择等。广说如声闻地。又不思惟不称量等。广说亦如声闻地复次少者。高广量不相应故。小者。卑狭量相应故。鲜者。才受世间言说量故复次或异门者。自相差别故。或意趣者。俗相差别故。或殊异者。因相差别故如是名为摄异门分。如是异门于诸经中随其粗显言多用者。略已采集示差别义。其余无量诸佛世尊所说异门及义差别。由此方隅由此所学由此言教。应当精勤别别思择异门异义显示安立

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瑜伽师地论 第八十四卷

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