摄事分中契经事缘起食谛界择摄第三之三
复次嗢拖南曰
如理摄集谛得相处业障
过黑异熟等大义后难得
若于谛智增上如理。及不如理。不如实知。不能尽漏。与此相违。如实知故。能尽诸漏。当知此中闻不正法。不为寂静。不为调伏。不为涅槃。所起诸智。名不如理。听闻正法。与上相违。当知如理。又于此中。住恶说法补特伽罗。于此正法佛佛弟子真善丈夫。不乐瞻仰。于别解脱尸罗律仪密护根门正知而住。如是等类贤圣法中。不自调伏。不受学转。于诸圣谛无闻思修照了通达。又即于彼诸恶说法毗柰耶中。闻不正法。起邪胜解。于不如理生起如理颠倒妄想。于不如理不如实知是不如理。又于听闻正法如理。不如实知是其如理。由不知故。于诸所有恶说恶解有缚无脱。不应思惟颠倒法中。不能解了。而故思惟。于诸所有善说善解有脱无缚。应可思惟无颠倒法。所谓契经及应颂等乃至广说。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不欲寂静。不为调伏。不为涅槃故。名非理。又复听闻不正法故。依三言事增上缘力。显示过去未来现在计我品类。即由如是增上力故。于三世境起不如理作意思惟。谓于过去分别计我或有或无。未来现在当知亦尔。彼既如是不如正理。作意思惟。或缘所取事。或缘能取事。此不如理作意思惟。或即诸行分别有我。或离诸行分别有我。彼于所计得决定时。若缘所取事分别为我。或成常见。由此见故。作是思惟。我有。其我于现法中是实是常。或成断见。由此见故。作是思惟。我无。其我于现法中是实是常。若缘能取事。计有我见分别为我。作是思惟。我今以我观察于我。或谓我我先有今无。作是思惟。我今以我观察无我。或复即缘能取之事。计无我见。于现法中以其无我分别为我。作是思惟。我今以其无我随观昔曾有我。如是且说所取能取差别五相不如正理作意思惟五种见处。谓即三世所有诸行分别有我。又复由于不如正理比度作意。离于诸行分别有我。彼谓如是所计实我或自能作感后有业。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起现法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作后有业故。或他令作后有业故。感果异熟。名能生者。或自能起现士用故。或他等起现士用故。得士用果。名等生者。或由自见。或由他见。随起言说。如是或由自闻觉知。或由他闻觉知。随起言说。名能说者。或于妻子及奴婢等所有家属。随其所应施设教敕令住其处。如是亦复名能说者。或复当来业果已生。名能受者。或于现法诸士夫果已现等生。名等受者。或于过去彼彼生中。造作种种善不善业。今于现法领受种种彼果异熟。名领受者。或有乃至寿量减尽而便夭丧。能舍此蕴。能续余蕴。若异此者既无有我。云何得成如上所说诸所作事。是名第六不如正理作意思惟所摄见处。如是诸见。且说皆以萨迦耶见。为其自性。能生其余。萨迦耶见以为根本所有见趣故。名见处。由能障碍能取真实微妙慧故。名见稠林。损善法故。名见旷野。劳役他故。名见厌背。欲求有求所行历故。名见行历。诘责他论免脱己论而动摇故。名见动摇。能善结构后有苦故。名为见结。习行如是诸邪行者。于现法中未现前漏令起现前。既现前已。令依下品起其中品。令依中品起其上品。由此为因生起当来老病死等一切苦法。如是当知由于如理及不如理不实知故。造作苦谛集谛杂染。与此相违。听闻正法。起正胜解。于其如理。无不如理颠倒妄想。于其如理。如实了知是其如理。广说乃至。于应思惟。无颠倒法。能正思惟。由此因缘。于三世行并其所取及以能取。如实随观无我我所。当于圣谛入现观时。于见所断所有诸漏。皆得解脱。得此事已。于上修道所断诸漏。为令无余永断灭故。精勤修习四种因缘。何等为四。一善护身故。二善守根故。三善住念故。四如先所得出世间道。以达世间出没妙慧多修习故。善护身者。谓正安住远避恶象。乃至广说。如声闻地。由远避故。于尽诸漏无有障碍。善守根者。谓正安住于诸可爱现前境界非理净相。能正远离如理思惟彼不净相。善住念者。谓住四处。一者安住思择受用衣服等处。二者安住能正除遣处静现行恶寻思处。三者安住能正忍受发勤精进所生疲惓疏恶不正淋漏等苦。他粗恶言所生诸苦。界不平等所生苦处。四者安住于所修道依不放逸无杂住处。由正安住如是四处。名善住念。彼由如是善护身故。善守根故。善住念故。如先所得出世间道善修习故。于修所断所有诸漏。皆能解脱。及随证得最极究竟。复次若有说言此四圣谛唯是境界。或有其我。或有有情。缘此圣谛修诸善法。应告彼言。勿作是说。所以者何。诸有无量世出世间善法生起。一切皆归四圣谛摄。当知诸法略有二种。一能知智。二所知境。其能知智亦所知境。是故诸智俱行善法。无不摄在四圣谛中。彼复修习循身念故。观品止品所有善法。始修业地。已作办地。总得生起。云何名为修循身念。谓若有住始修业地。如理攀缘若内若外诸大种色。为境正念。或复由他爱与非爱增语有对触现行时。如理攀缘触受想行及与诸识。为境正念。或若有住已作办地。如理攀缘诸所造色。为境正念。或复如理攀缘作意及彼所生受想行识。为境正念。如是一切略摄。名为修循身念。当知此念或缘色身。或缘名身。云何名观。云何生起观品善法。谓于内外诸大种色及所余蕴。正决择慧。说名为观。若有从初无倒修习分析聚想。于外大种由观劫尽。修无常想。于内大种所合成身。由观唯食渐渐不净。修不净想。由观从爱所生长性及于后际。老死法性。修无常想及与苦想。若于此身一切愚夫不能如实了知体是无常苦故。或执为我。或执我所。即于此身具足多闻诸圣弟子。如实知故。无有所执。是即能修苦无我想。此无我想由于其身唯有界想。有此想故。若复由他爱与非爱增语有对诸触现行。言非爱者。即是手足杖块等触。彼则于此及此为缘所有受等无色诸行。正观无常离爱离恚。唯观有界。心缘此身正安住故。如是亦名远离愚痴。如是所有分析聚想。于外大种修无常想。于内大种修不净想。若无常想。无常苦想。苦无我想。于所生起受等诸法。依大种身修无常想。离贪瞋痴。如是观品无量善法。始修业地由正修习循身念故。皆得生起。云何名止。云何生起止品善法。谓由修习循身念故。以观为依如理修止。又言。止者。谓于其内正安住心。止品善法者。谓得如是正思择力攀缘。锯喻沙门教授于怨家所正修忍辱。又即缘彼无倒修慈。既由忍慈所摄受故。戒得清净。观戒净故。作是思惟。我今已于大师圣教。微有所作。由是因缘。无所忧悔。无忧悔故。深生欢喜。广说乃至。得三摩地。彼于尔时由静定心。乃至获得第四静虑。此三摩地行拘执故。未能双运无功用转。未善清净。为欲令其善清净故。修如前说四支所摄不放逸行。发勤精进无有怯弱。乃至广说。彼于后时第四静虑清净鲜白。若复为其静定爱味。漂转其心。不能于定正舍而住。于灭涅槃不观寂静。彼乃依佛或法或僧深生厌耻。作是念言。我依如来大师佛宝。法毗奈耶善说法宝。无倒修习善行僧宝。为无所得。非有所得。是其恶得非为善得。于萨迦耶爱藏而住。于灭涅槃不观寂静。彼由内心善调柔故。才生厌耻。便能安住引沙门义平等妙舍。于灭涅槃能观寂静。生起如是止品善法。所谓忍慈。尸罗清净。无悔。欢喜。广说乃至。得三摩地四支所摄不放逸行。引沙门义平等善舍。观灭涅槃寂静功德。彼于尔时。由二因缘。多有所作。一由其妙慧。于大师教为尽诸漏。能净修治第四静虑故。二于萨迦耶心增上舍故。齐此名为始修业地究竟成满。从是已后于所修习不生喜足。为欲趣入已作办地。修循身念。观造色身如草木泥。及彼所生余非色法。以如实慧通达缘起。能随趣入如实谛。智既得入已。依上修道。于去来今诸根境界。能起厌患。乃至解脱。能如实知我已解脱。如是名为已作办地。修循身念所生善法。谓观色身如草木泥。想如是观察无色诸法。真实妙慧通达缘起。能随趣入四圣谛。智于修道中。能起厌患。离欲。解脱。解脱智见。齐是名为于大师教以其妙慧所应作事皆已作讫。所以者何。一切自义皆已究竟。从此已后更无所作。非于作已复须分别。若有作已余时退失当更有作。此作虽作非毕竟作。如诸异生以世间道而得解脱。此中若先始修业地。有漏善法。若后所有已作办地。无漏善法。如是一切随其所应。当知。皆入四圣谛摄复次由四因缘。应正了知集谛所摄百八爱行。一由内外差别故。二由所依差别故。三由自性差别故。四由时分差别故。云何名为内外差别。谓由内外六处为依。起诸爱行。云何名为所依差别。谓爱依止五种我慢。何等名为五种我慢。谓于我见未永断故。得有如是我慢现行。于其六处计我起慢。乃至未为衰老所损。诸行相似相续而转。作是思惟。是我如昔。彼若复为衰老所损。或于一时成就好色。或于一时成就恶色。或于一时成就大力安乐辩才。或于一时乃至无辩。彼若成就好色大力安乐辩时。作是思惟。我今美妙。若违于此作是思惟。我非美妙。若为衰老所损败时。作是思惟。我今变异。云何名为自性差别。谓此五种我慢为依。发起有爱及无有爱。又彼有爱软中上品差别而转。于其无有。由审思择方能起爱。非由意乐任运而住。是故于中无有三品差别建立。当知此中软有爱者。谓于当来愿我当有。即于六处愿我当有。即如是类愿我当有。于同类生有希求故。异如是类愿我当有。于异类生有希求故。若先自体是可爱者。愿彼相应故。造善业。作是思惟。愿我当有如是种类如今所有。若先自体不可爱者。愿彼离隔故。造善业。作是思惟。愿我当有如是种类异今所有。中有爱者。谓于无有不生希欲。为治彼故。愿我得有。即于六处愿我得有。如前所说。即如是类愿我得有。异如是类愿我得有。如是一切应知。皆名中品有爱。上有爱者。谓即如是行相差别。作是念言。愿我定有。猛利思求四种相爱。应知说名上品有爱。此五种爱自性差别。由有所依内处别故。说十八种爱行差别。于其外处。当知亦尔。此差别者。谓如于彼内六处中。计我起慢如是。于色计为我所而起于慢。谓于此色我自在转。如是乃至。于诸法中计为我所而起于慢。谓于此法我自在转。余随所应。如前应知。如是十八并前爱行。合说总有三十六种爱行差别。云何名为时分差别。谓即如是三十六行各有过去未来现在三世差别。如是名为由四因缘有差别故。爱行合有一百八种。又于此中无差别相。凡诸所有染污希求。皆名为爱。又即此爱集谛摄故。说名为因。津润性故。顺生死流而漂转故。名为流润。于诸境界执着性故。名为着境。能与生已依五取蕴如痈病等所有众苦为因缘故。说名痈根。难制伏故。说名流溢。微细现行魔所缚故。说名纤缴。上至有顶高标出故。说名条干。令无饱故。说名枯竭。又即如是所说相爱缠众生故。说名为碍。由随眠故。说名为覆。即由如是缠及随眠成上品故。说名上耸。成其中品及软品故。说名发起。若欲界爱于所知境令迷惑故。说为冥闇。若色界爱于所知境令迷惑故。说为昏昧。若无色爱于所知境令迷惑故。说为翳瞙。如有三人。第一盲瞽。第二闭目。第三翳瞙微覆其眼。此中第一全无所见。第二少分似有所见。第三虽见眼不净故。不睹真色。如是三爱随其次第。冥闇。昏昧。及与翳瞙。当知亦尔复次由五种相。转法轮者当知。名为善转法轮。一者世尊为菩萨时为得所得所缘境界。二者为得所得方便。三者证得自所应得。四者得已树他相续。令于自证深生信解。五者令他于他所证深生信解。当知此中。所缘境者。谓四圣谛。此四圣谛安立体相。如前应知。若略若广如声闻地。得方便者。谓即于此四圣谛中。三周正转十二相智。最初转者。谓昔菩萨入现观时。如实了知是苦圣谛。广说乃至。是道圣谛。于中所有现量圣智。能断见道所断烦恼。尔时说名生圣慧眼。即此由依去来今世有差别故。如其次第。名智明觉。第二转者。谓是有学以其妙慧。如实通达我当于后犹有所作。应当遍知未知苦谛。应当永断未断集谛。应当作证未证灭谛。应当修习未修道谛。如是亦有四种行相。如前应知。第三转者。谓是无学已得尽智无生智故。言所应作我皆已作。如是亦有四种行相。如前应知。此差别者。谓前二转四种行相。是其有学真圣慧眼。最后一转。是其无学真圣慧眼。得所得者。谓得无上正等菩提。树他相续令于自证生信解者。谓如长老阿若憍陈。从世尊所闻正法已。最初悟解四圣谛法。又答问言。我已解法。从此已后如前所说。究竟行相。五皆证得阿罗汉果。生解脱处。最后令他于他所证生信解者。谓如长老阿若憍陈起世间心。我已解法。如来知已起世间心。阿若憍陈已解我法。地神知已举声传告。经于刹那瞚息须臾。其声展转乃至梵世。当知世尊转所解法。置于阿若憍陈身中。此复随转置余身中。彼复随转置余身中。以是展转随转义故。说名为轮。正见等法所成性故。说名法轮。如来应供是梵增语彼所转故。亦名梵轮复次于四圣谛未入现观能入现观。当知略有四种瑜伽。谓为证得所未得法。净信增上。发生厚欲。厚欲增上。精进炽然。炽然精进有善方便。言净信者。谓正信解。所言欲者。谓欲所得。精进如前略有五种。有势。有勤。有勇。坚猛不舍其轭。善方便者。谓为修习不放逸故。无忘失相。说名为念。于诸放逸所有过患了别智相。说名正知。此二所摄。名不放逸。于诸染法防守心故。常能修习诸善法故复次苦谛如诸疾病。集谛如起病因。灭谛如病生已而得除愈。道谛如病除已令后不生。诸有病者诣良医所。但应寻求尔所正法。诸有良医亦但应授尔所正法。是故更无第五圣谛。诸佛如来拔大爱箭无上良医。亦但宣说尔所正法复次背圣谛智不成现观诸有沙门若婆罗门。当知略有十相过患。谓有胜义诸沙门等意。不许彼为沙门等。言亦不数为沙门等。于诸后有生等众苦。皆未解脱。于诸恶趣亦未解脱。堪能弃舍正所学处。不堪能证诸出世间过人胜法。所谓圣道道果涅槃。向善趣故。堪能寻访除学无学余外福田。于超苦苦更不还果。无所堪能。于现法中究竟悟解。解脱一切有余依苦。无所堪能。与此相违。当知即是不背谛智。成就现观。所有沙门若婆罗门十相功德复次趣向谛智。乐正觉者。应当了知。依四圣谛增上缘力。得所依处。得得方便。应知是处。于善说法毗奈耶中。净信出家名得依处。若四沙门果所摄受声闻菩提。若诸独觉所有菩提。若诸如来无上菩提。如是三种。当知名得如前所说三周正转。随其次第智见现观。名得方便。应知于入谛现观时。如实了知是苦圣谛。乃至广说。是道圣谛说。名智位。从此已后于诸谛中复有所作。应当遍知。广说乃至。应当修习。由此观故。说名见位。于无学地如实解了我已遍知。我已永断。我已作证。我已修习。名现观位。复有差别。谓诸无学尽无生智所摄一切极解脱智。说名智位。即此无学极解脱智所引正见。说名见位。从预流果乃至究竟。当知所有一切学慧。名现观位。复次应知谛智略有六种作业及相。谓此谛智是能永灭众苦前行。如日将出先现明相。正尽苦者。谓初见谛所断众苦作苦边者。谓阿罗汉所断众苦。又此谛智是能对治大无明闇。如日光明能破世间所有大闇。又如有一。已证谛智永断三结。从此无间由失念故。暂为欲贪瞋恚所染。彼于尔时。依不放逸入初静虑。由触谛智。得不还果。如是渐次虽入非想非非想定。而与外凡有其差别。由已证得不退法故。如是谛智有广大用。有广大果。此中所有过去诸行。说名已生。现在诸行。说名正生。未来诸行。说名当生。如是一切总名集法。即此一切由无常灭。或有已灭。或有向灭。或有当灭。总名灭法。又于谛智已证得者。如大石楼已善雕饰。八方猛风不能倾动。一切异论不能移转。所有悟解不假他缘。不视他面。彼将何说。我当听受。不观他口。适出语已。寻我听闻思惟筹量。审谛观察。诸他沙门婆罗门者。当知即是诸外道辈。又即一切四圣谛智渐次集成。名谛现观。非随阙一。此谛现观犹如肴膳。诸圣弟子无上慧命。皆依此活。如受欲者食用肴膳。苦等谛智阙余三智。如睒弥叶。当知余似娑罗枝叶。四圣谛智渐次集成一切圆满。又诸谛智与喜乐俱觉真义故。能令身心极轻安故。名谛现观。生那落迦中。略有二苦。一烧燃苦。二治罚苦。由阙谛智。获斯二苦。此无量生猛利大苦。向圣谛智。皆能超越。如是谛智。假使因其烧燃治罚猛利大苦。于现法中。一身灭坏而可得者。应生踊跃欢喜忍受。纵毁百身尚应欢喜。况乃唯一复次若有为修圣谛现观。当知略有四种障碍。何等为四。一者不信。二者上慢。三者待时。四者放逸言。不信者。复有三种。一于谛现观不生信解。二于僧善行不生信解。三于佛菩提不生信解。为欲断除初不信故。世尊自引现量所证圣谛现观。告诸弟子言。我已于四圣谛理。得现观故。证觉无上正等菩提。为欲断除第二不信故。复说言。我昔与汝辈长世久流转。由未正思惟觉悟于真谛。我今与汝等由正见通达。以通达为因。尽生死流转。彼因缘尽故。自今无后有。唯余最后身。任持令不灭。第三不信于佛菩提。如是相转。谓若沙门乔答摩种是一切智。何故有问一类能记。一类不记。为欲断除如是不信。故复说言。我所觉法无量无边。譬如大地诸草木叶。为他说者。少不足言。譬如手中升摄波叶。多分能引无义利故。少分能引有义利故。当知此中。非不知故而不记别。但由能引无义利故。而不记别。言上慢者。谓即于彼谛现观中。起增上慢。为欲断除如是上慢故。复说言。如人在远以箭射箭。筈筈无遗甚为希有。或复一毛析为百分。以毛矛替曰贝毛端端不落。以极细故。是事复难。通达圣谛转难于彼。所以者何。由即以其能取作意。还即通达能取作意。如是方有能缘所缘平等平等无漏智生。通达谛理。是故此事最细最难。箭射箭筈。毛矛替曰贝毛端。则不如是。言待时者。谓于所作推待后时。为欲断灭如是待时故。世尊说无坠人身甚为难得。复引盲龟以况其事。云何放逸。谓略而言。若邪思惟。若邪寻思。若邪戏论。是名放逸。当知若于不应思处。而强思惟。名邪思惟。谓或思惟我于过去世为曾有邪。乃至广说。于未来世于内犹豫我为是谁。谁当是我。今此有情从何而来。于是没已当往何所。或思世间。谓世间常。乃至广说。如是或谓世间有边。乃至广说。或思有情。谓命即身。乃至广说。或思有情业果异熟。谓妄思惟此作此受。乃至广说。或复思惟诸静虑者静虑境界。或思诸佛诸佛境界。如来灭后若有若无。乃至广说。彼由世俗胜义善巧。于是一切二因缘故。不应思惟。一非思惟所缘境故。二由其事无所有故。若有思求非思境事。或有思求无所有事。如是一切皆无所得。唯有令心转增迷乱。若于此中。不如正理。强思惟者。虽有一类由宿因力。或起厌离。或起厌离相应作意。缘实境界。于其中间暂尔现行。而复于彼见为过患。生不实想。如是思惟世间等法。能引无义。邪寻思者。当知即是欲等寻思。邪戏论者。复有六种。谓颠倒戏论。唐捐戏论。诤竞戏论。于他分别胜劣戏论。分别工巧养命戏论。耽染世间财食戏论。如是一切总名放逸。为欲断除此放逸故。如来亲自为教诲者。为堪受化补特伽罗闻已。速能断诸放逸。世尊弟子。为断如是圣谛现观四种障碍。由三行相。任持圣谛。何等为三。一由闻慧任持其文。二由思慧任持其义。三由修慧任持其证。此中闻慧如其所闻能正任持是苦圣谛。乃至广说。又由思慧任持其义。谓诸圣者。知其是谛故。名圣谛。当知此中由二缘故。得名为谛。一法性故。由真实义。说名为谛。二胜解故。由即于此真实义中起谛胜解。说名为谛。一切愚夫。但由法性得名为谛。非胜解故。若诸圣者。俱由二种得名为谛故。偏说此名为圣谛。又由修慧于诸谛中获得内证现量谛智。亦得证净。由是因缘。于诸谛实远离疑惑。谛智证净更互相依。若处有一必有第二复次若有沙门或婆罗门。于圣谛智而未相应。于诸圣谛未成现观。当知略有四种过患。何等为四。谓于能往下分恶趣生本行中。深起爱乐。造作增长彼相应业。由此颠坠生恶趣坑。又于欲缠人天两趣众多烦恼常所烧煮生本行中。深起爱乐。造作增长彼相应业。由此因缘。既生彼已大生热恼。常所烧然。又于此上色无色缠所有相应。如前所说无明昏闇。及诸翳瞙生本行中。广说乃至。堕于生闇。又由退失受用境界涅槃道故。于其中间如生三种世界。中间堕在三种妄见黑闇。一者常见。二者断见。三者现法涅槃见。由是因缘。坠堕三界。生黑闇处。摄受如是自妄见故。邪无明闇所覆障故。不如实观如前五支所摄受断。由是因缘。应知如实显示诸谛。复次或有一类。于诸圣谛不得善巧。造作增长黑黑异熟业已。能感那落迦傍生鬼趣。由此业故。譬如掷杖根。堕那落迦中。堕傍生趣端。堕饿鬼界。如是一类。造作增长黑白黑白异熟业已。由此杂业。譬如掷杖。或堕恶趣不清净处。或堕善趣少清净处。如是一类。造作增长白白异熟业已。由此业故。生在五趣生死诸业所随逐处。寿尽业尽。即还从彼色无色界没已。退堕五趣生死。如五辐轮旋转不住。若有为他说世间道。乃至虽能上升有顶。当知此说非第一义令上升教。何以故。如是上升非毕竟故。若诸如来所说圣谛相应言教。当知此教是第一义令上升教。何以故。如是上升是毕竟故。又若由得诸世俗智。乃至有顶。名聪慧者。非第一义说名聪慧。如前说故。若由谛智名聪慧者。是第一义名为聪慧。如前说故复次于其四种圣谛智中。初圣谛智能入圣谛。渐次现观。譬如本足。第二谛智。譬如墙壁。第三谛智。如下层级。第四谛智。如上宝台。又即如是四圣谛智。如四阶蹬。能令上升大智慧殿。又即如是四圣谛智。如四桄梯。能令蹬上解脱寂灭。当知此中有三种爱。譬如三枪。诸恶魔罗执持挠搅生死大海。令彼受生诸有情类随而回转。如是三种魔罗爱枪。不能令彼三种有情随而回转。一者劲锐。即是预流。二者处中。即余有学。三者逆流。道行圆满。随其所欲。皆能造作。已见圣谛补特伽罗。永断所有慢所作苦。慢所成苦。由是因缘。诸苦少在多分已断。谓诸有学及阿罗汉。如慢所作所成众苦如是。诸爱身语意业贪瞋痴等所生众苦。当知一切皆少分在多分已断。譬如砾石及大雪山。如是诸慢所作所成所有众苦。若余若断。当知亦尔。如大池沼其水盈满于中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚多。如是无色爱所生苦若余若断。当知亦尔。如大陂湖。余如前说。如是色界爱所生苦若余若断。当知亦尔。又如大海余如前说。如是欲界爱所生苦若余若断。当知亦尔。又大雪山。若诸金山。若苏迷卢。及大地喻。又有六种砾石之喻。又泥团喻。余如前说。如是身业语业意业贪瞋痴等所生众苦。若余若断。当知亦尔。如是多苦已远离故。少苦在故。当知圣谛如实现观有大义利。谓诸有学最极七生人天苦。在诸恶趣苦。皆已越度。若诸无学唯有现法所依苦在。余一切苦皆已越度。复次若住是身入谛。现观。当知此身最为难得。又圣明眼见谛。有学转甚难得。又闻思修所成妙慧亦为难得。由此慧故。于善说法毗柰耶中。如其次第。解了胜了。及以决了。于解了时。能审分别。于胜了时。能生胜解。于决了时。于法入证。又谛现观所有资粮善有漏法。亦为难得。谓于父母识恩养等诸善业道有暇圆满。亦为难得。又有世间初正见等。乃至解脱智为后边十种正法。亦为难得。如是诸法。即是有学。即是无学。当知此中。善知恩养所有士夫补特伽罗。如实了知一切父母皆应孝养。如是知已。于其父母勤修孝养。是名善识父母恩养。又乐己利所有士夫补特伽罗。于他有德一切沙门及婆罗门。如实了知是福田已。如其所应。勤修供养。是名善知所有沙门若婆罗门。又无贪堕所有士夫补特伽罗。于诸妻子及奴婢等一切亲属。如实了知彼既以我为室为归。我若有乐彼亦随乐。我若有苦彼亦随苦。如是知已。于时时间。正以饮食衣服给赐。复以病缘医药摄受。于彼义利自然勇励而为施造。非于一切求彼忆念。禀性忠平好等分布。亦不淫佚损费财宝。不于非处生毗柰耶。亦不非处而兴愤发。于诸耆长及尊重处。正善随转。如是名为善御家长善能造作自他义利。诸所施为皆以正法。不以非法。于现法中他作恶行。深见过失。谓或杀或缚。或罚或退。或被讥毁正思择已。终不现行。如是名为于此世罪深见怖畏。又正观见造恶行已。于其后世感恶趣苦。及感所余匮乏等苦。正思择已。终不现行。如是名为于他世罪深见怖畏。又时时间能正受学。施福业事。造作种种差别福行。所谓看病。事佛法僧躬为执当。如是等类名作福行。于一日夜乃至尽寿。所有尸罗能正受学。如是总名惠施作福受斋学戒。十业道者。谓二三等差别。宣说乃至。为令由闻思慧于彼相应所有作意正多修习。又诸有情生恶趣已。难可解脱。生善趣已。速疾乖离。当知是名有暇圆满甚为难得。又见谛故无有差别正见生起。于过去世名已生起。于现在世名今生起。于未来世名当生起。如前所说。若习若修若多修习。其义应知。若世间正见应随防护。若有学正见并其断果应随触证。若无学正见。并自离系果。应随作证。如说正见如是。乃至解脱智。应知亦尔
《瑜伽师地论》目录
10.《瑜伽师地论》第十卷
11.《瑜伽师地论》第十一卷
12.《瑜伽师地论》第十二卷
13.《瑜伽师地论》第十三卷
14.《瑜伽师地论》第十四卷
15.《瑜伽师地论》第十五卷
16.《瑜伽师地论》第十六卷
17.《瑜伽师地论》第十七卷
18.《瑜伽师地论》第十八卷
19.《瑜伽师地论》第十九卷
20.《瑜伽师地论》第二十卷
21.《瑜伽师地论》第二十一卷
22.《瑜伽师地论》第二十二卷
23.《瑜伽师地论》第二十三卷
24.《瑜伽师地论》第二十四卷
25.《瑜伽师地论》第二十五卷
26.《瑜伽师地论》第二十六卷
27.《瑜伽师地论》第二十七卷
28.《瑜伽师地论》第二十八卷
29.《瑜伽师地论》第二十九卷
31.《瑜伽师地论》第三十一卷
32.《瑜伽师地论》第三十二卷
33.《瑜伽师地论》第三十三卷
34.《瑜伽师地论》第三十四卷
35.《瑜伽师地论》第三十五卷
36.《瑜伽师地论》第三十六卷
37.《瑜伽师地论》第三十七卷
38.《瑜伽师地论》第三十八卷
39.《瑜伽师地论》第三十九卷
41.《瑜伽师地论》第四十一卷
42.《瑜伽师地论》第四十二卷
43.《瑜伽师地论》第四十三卷
44.《瑜伽师地论》第四十四卷
45.《瑜伽师地论》第四十五卷
46.《瑜伽师地论》第四十六卷
47.《瑜伽师地论》第四十七卷
48.《瑜伽师地论》第四十八卷
49.《瑜伽师地论》第四十九卷
51.《瑜伽师地论》第五十一卷
52.《瑜伽师地论》第五十二卷
53.《瑜伽师地论》第五十三卷
54.《瑜伽师地论》第五十四卷
55.《瑜伽师地论》第五十五卷
56.《瑜伽师地论》第五十六卷
57.《瑜伽师地论》第五十七卷
58.《瑜伽师地论》第五十八卷
59.《瑜伽师地论》第五十九卷
61.《瑜伽师地论》第六十一卷
62.《瑜伽师地论》第六十二卷
63.《瑜伽师地论》第六十三卷
64.《瑜伽师地论》第六十四卷
65.《瑜伽师地论》第六十五卷
66.《瑜伽师地论》第六十六卷
67.《瑜伽师地论》第六十七卷
68.《瑜伽师地论》第六十八卷
69.《瑜伽师地论》第六十九卷
71.《瑜伽师地论》第七十一卷
72.《瑜伽师地论》第七十二卷
73.《瑜伽师地论》第七十三卷
74.《瑜伽师地论》第七十四卷
75.《瑜伽师地论》第七十五卷
76.《瑜伽师地论》第七十六卷
77.《瑜伽师地论》第七十七卷
78.《瑜伽师地论》第七十八卷
79.《瑜伽师地论》第七十九卷
81.《瑜伽师地论》第八十一卷
82.《瑜伽师地论》第八十二卷
83.《瑜伽师地论》第八十三卷
84.《瑜伽师地论》第八十四卷
85.《瑜伽师地论》第八十五卷
86.《瑜伽师地论》第八十六卷
87.《瑜伽师地论》第八十七卷
88.《瑜伽师地论》第八十八卷
89.《瑜伽师地论》第八十九卷
91.《瑜伽师地论》第九十一卷
92.《瑜伽师地论》第九十二卷
93.《瑜伽师地论》第九十三卷
94.《瑜伽师地论》第九十四卷
95.《瑜伽师地论》第九十五卷
96.《瑜伽师地论》第九十六卷
97.《瑜伽师地论》第九十七卷
98.《瑜伽师地论》第九十八卷
99.《瑜伽师地论》第九十九卷
100.《瑜伽师地论》第一 百卷