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一、八卦符号

伏羲创立“先天八卦”时规定---“天动地静”,动为“阳”，静为“阴”。卦爻以“－”为阳爻，“--”为阴爻。★★★★★
 

《易?系辞说》说：“一阴一阳之谓道”，古人观天下万物之变化，不外乎由太极而生阴阳，故画“一奇”以象阳，画“一偶”以象阴。用“—”表示阳爻，单为阳之数;用“--”表示阴爻，双为阴之数。这就是构成八卦的基本符号★★★★★
 

二、“先天八卦”歌诀

乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。

如下图：

三、“后天八卦”歌诀

如何理解“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”这句话？

八卦中“数”是如何确立的？
 

又是如何演变的？

一、八卦之数
 

1、先天八卦：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。

2、后天八卦：坎一、坤二、震三、巽四、五为中宫，乾六、兑七、艮八、离九。
 

二、八卦之“数”主要用于确立“方位”

1、先天八卦：乾南，坤北，离东，坎西，兑东南，震东北，巽西南，艮西北
 

2、后天八卦：震东，兑西，离南，坎北，乾西北，坤西南，艮东北，巽东南
 

先天八卦数“十”、后天八卦数“九”，如何理解？

1、天地之数：河图共有10个数--“1、2、3、4、5、6、7、8、9、10”

其中“1、3、5、7、9”为阳，“2、4、6、8、10”为阴。

阳数相加为25，阴数相加得30，阴阳相加共为55数。

所以古人说：“天地之数五十有五”（即天地之数为55），“以成变化而行鬼神也”。即万物之数皆由“天地之数”化生而已。

2、万物生存之数：“天一生水，地六成之;地二生火，天七成之;天三生木地八成之;地四生金，天九成之;天五生土，地十成之”。
 

所以，“一为水之生数，二为火之生数，三为木之生数，四为金之生数，五为土之生数”。“六为水之成数，七为火之成数，八为木之成数，九为金之成数，十为土之成数”。
 

万物有生数，当生之时方能生;万物有成数，能成之时方能成。所以，万物生存皆有其数也。

3、五行之数：五行之数即“五行之生数”，就是“水一、火二、木三、金四、土五”，也叫“小衍之数”。
 

“一、三、五”为阳数，其和为“九”，故“九”为阳极之数。

“二、四”为阴数，其和为“六”，故“六”为阴之极数。
 

阴阳之数合而为“15”数，故化为“洛书”则纵横皆“15”数，乃阴阳五行之数也。
 

4、天干交合之数：河图之数十，乃十天干之数也。

交合之数为：“一、六共宗，二、七同道，三、八为朋，四、九为友，五、十同德”。正是万物生存之数。
 

所以，“甲己合为一、六共宗，乙庚合为二、七同道，丙辛合为三、八为朋，丁壬合为四、九为友，戊癸合为五、十同德”。十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将河图五行之“体”化为天干五行之“用”。
 

河图中生数为1、2、3、4、5，成数为6、7、8、9、10。生数和成数之间有什么关系？有这样一句话，是说二者关系的：“天一生水，地六成之;地二生火，天七成之;天三生木，地八成之;地四生金，天九成之;天五生土，地十成之。”

我们观察一下，就可以发现，这一段话用的是加法，天一生水＋五=地六成之，其他的也是如此，这种表示是为了说明什么道理呢？
 

成数1＋5=6，天一生水，地六成之，这个句话是说水是因为天而成，水也分生水和成水两种，生水就是水蒸气，雨水之类，成水即是江河湖波之类.这个生水是因为大地的原因而成为成水的，其他的地2＋5=天7，3＋5=8，4＋5=9也是亦然，我们还可以发现，成数中的数，可以由生数中的任何两个数或是几个数相加而得，比如成数6水=2火＋4金=1水＋5土=3木＋1水＋2火，这个互相加的规律，不是乱加的，其中蕴含了很多的易理。大家结合自然去理解或是大有裨益。
 

我们要知道，成数是可以和生数相加到一起而得出成数的，成数是阴，生数是阳，二者不可以混到一起，如果非要加到一起的话，就会发生一些异变。比如1水＋8木=9金，这个是不可能有的事情，不符合自然之理，地水6-5=天水1，是说成水脱离了大地，经过阴阳的运动，就变成了天水。符合自然之理.其他减法也是如此。所以五行都是依据土而生而成。河图具有顺时递增的规律，就是加法，也有逆时递减的规律，就是减法。阴阳的变化规律我们从这个图中也可以看出来，就是阳气终，阴气起，阴气甫，阳气伸。阳气的运行轨迹是1,3、5、7、9，阴气的运行运行轨迹是4、2、10、8、6。河图中的阴阳的运行恰恰是阳生阴消的过程。
 

河图是表示时间的，是动态的;洛书是表示空间的，是静态的。河图动态，所以是体，洛书静态，所以为用，一体一用，蕴含了宇宙生化之理。河图是用来表示世界万物是从生到长、从长到盛、从盛到尽的一个过程，洛书是表示世界万物的运行变化的。河图是用阴阳来推动，而生成五行，所以河图的看法是二五构精。洛书是运五行而动，形成九宫、八卦显，所以洛书应该用八卦看。一个是万物之本，一个是万物之变，二者缺一而不可。河图左旋而生，河图右旋而克，河图是阴阳合德，洛书是互为推移。洛书是由五方推迁而九宫见，五行是万物的根本，九宫是表示万物的变化的，河图数的走向是阳数是1、3、5、7、9，阴数是4、2、10、8、6，这个是两仪之象。洛书的数的走向是1、3，9、7，阳数中分阴阳;2、4，8、6，阴数中分阴阳。河图以象为主，忘象而推，其事不明;洛书以数为主，离数而测，其情不显，谈事物之本质，必据数理;言事情之发展，必以奇偶。
 

七、《易经》记载：“易有太极，始生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”
 

如何理解这句话的含义？

两仪：即“阴阳”，可在不同时候引申为“天地、昼夜、男女”等。
 

四象：即“少阴、少阳、太阴、太阳”。在不同时候，可分别对应“四方、四季、四象”。
 

青龙居东，春之气，少阳主之;
 

朱雀居南，夏之气，太阳主之;
 

白虎居西，秋之气，少阴主之;
 

玄武居北，冬之气，太阴主之。★★★★★
 

四季养生也分别对应为：生、长、收、藏。
 

八卦：即“乾、坤、巽、兑、艮、震、离、坎”。分别代表天地等诸意，“四象”演“八卦”，最初就是为确立“方位”。
 

“八卦”中涉及到了诸多“论点”，主要有以下列举：
 

1、先天八卦为“体”，后天八卦为“用”;
 

“体”，就是“宇宙本体”，是“自然原貌”，是“根本规律”，是“原始自然状态”，也就是人类必须遵循的“自然规律”;这种“自然规律”就是“阴阳对待”，是“天地定位”的“序数”界定---这是先天八卦的“核心”。

“用”，就是“人事需要”，是“应用原则”，是“人事规则”，是“循环变化后的状态”，也就是人类根据需要索要遵循的“人伦规范和法则”;这种“用事”必须“合天道”,“事人伦”也就是用先天八卦的“序数”为“人事”服务。
 

2、先天八卦述“天道”，后天八卦论“人道”;
 

“天道”，就是不可违逆的“自然规律”,即“阴阳对应”,强调“稳定”因此先天八卦主“静”。

“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”,即“中和平衡”,强调“变化”，因此后天八卦主“动”，在“动”中合“天道”，趋向“平衡”。
 

所以，先天八卦在“数”，后天八卦在“事”。“数”，就是“天道”、就是“天地定位的规律”;“事”，就是“变化”。★★★★★
 

3、先天八卦讲“对待”，后天八卦讲“流行”;
 

“对待”，就是“阴阳对应”，是“天地定位”的“序数”，这是不可违逆的“自然规律”，是自然存在的“定律、原理”。
 

“流行”，就是“周期循环”，是循环变化的“法则”，是人事运用的“规则”，是“动”、是“变”，是“中和平衡”。
 

4、先天八卦“合十”，后天八卦“合九”;

5、数往者“顺”，知来者“逆”;
 

6、先天为“静止的”，后天为“变化的”;
 

7、先天主“时间”，后天主“空间”;
 

8、先后天八卦的“阴阳”是如何确立的？

9、阴极阳生、阳极阴生，阴阳消长，孤阴不生、孤阳不长;
 

10、阳卦多阴，阴卦多阳。
 

所谓“阳卦多阴”：是指“阳卦”中“阴爻多、阳爻少”;反过来理解，凡是“阴爻多、阳爻少”的卦,一定是“阳卦”，是因为“物以稀为贵”的缘故。
 

所谓“阴卦多阳”：是指“阴卦”中“阳爻多、阴爻少”;反过来理解，凡是“阳爻多、阴爻少”的卦，一定是“阴卦”，是因为“物以稀为贵”的缘故
 

阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦偶。

其德行何也？阳一君而二民，君子之道也;阴二君而一民，小人之道也。
 

“阳卦多阴，阴卦多阳”。其道理很简单，譬如“乾坤”两卦，“阴极阳生，阳极阴生”。所以“阳以阴为用、阴以阳为用”，算命的就叫它做“用神”。
 

不过各位要注意，算八字用神很难拿得稳，所以算命很难五行金木水火土，用神是什么？很难拿捏。因为用神是活的，世界上每一分每一秒钟都有人出生那么多人都是同一个八字，用神怎么拿法，这是个大学问。能懂了这一点，就知道“阳卦多阴、阴卦多阳”的道理了。
 

譬如“坎离”两卦，“坎卦”方位居北，属水;“离卦”方位居南，属火。坎卦是月亮，离卦是太阳。表面上看“坎”居北，又是二阴一阳，应该是阴卦其实呢？“坎卦”才是真正的“阳卦”--阳卦多阴，
 

“坎卦”━　━━　━是阳卦，有两个阴爻，一个阳爻。

“离卦”━━　━━是阴卦，有阳爻两个，阴爻一个。
 

“震卦”━　━　━━是阳卦，有两个阴爻，一个阳爻。震在东方，代表太阳阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。

我们从乾坤“六子”中也可以看出---“震长男、坎中男、艮少男，巽长女离中女、兑少女”，是因为物以稀为贵。
 

假设我们全堂都是男性，或者在一个海岛上、荒山野林里边生活，而只有一个女性的话，这个女性大家一定视为珙璧。假设在一个女人国里只有我一个老头子，这个老头子也变成宝贝了，或者是个小孩子，这个小孩子将来也会是领袖。世界上的道理都是如此。

所以，看卦要知道“阳卦多阴、阴卦多阳”这个原则，大家要搞清楚。

“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？”--理由在什么地方？
 

“阳卦奇，阴卦偶”
 

“阳卦奇”（zhī），“奇”就是只，一只鸟，两只鸟的那个“只”，“只”就是单数。
 

中医讲人的气脉，奇经八脉，奇经就是阴经，那是气走的路，并不是说身体里有个神经系统。十二经脉都有神经可找，只有奇经八脉，把人解剖了也找不到神经。

军事家用兵有所谓的出奇兵，奇兵就是没有规则的，可是没有规则里头却含有绝对的规则。
 

老子也有这两句话：“以政治国、以奇用兵。”其实这两句话不能分开讲，用奇的时候须先用正，不正不能奇。假使把书读偏就不对了，只根据老子的话“以奇用兵”，那就变成跛子，变成偏锋了,必须先由正后变奇，这就是“阳卦是奇、阴卦是偶”。
 

阳卦是奇，单数;阴卦是偶，双数。
 

同床异梦

其德行何也？阳一君而二民，君子之道也;阴二君而一民，小人之道也。
 

“德”就是性质，“行”就是作用、行为。
 

阴阳卦的性质，它的德性如何呢？它的作用如何呢？
 

孔子比方说，“阳一君而二民”。譬如“坎卦”，中间一阳爻，上下两阴爻阳爻得其位，刚好在中间，得中正之位，所以说“一君而二民”。
 

其他事情如果有两个相对的，便一定有排斥，两个人在一起一定有意见。平常我们说夫妇同床异梦，事实本来如此，没有一对夫妇晚上是做同一个梦的。一般人都说夫妇反目为同床异梦，我说那是空话，没有两个人睡到一起就做同样的梦的。所以“阳一君而二民，君子之道也”。
 

阴卦呢？
 

“二君而一民”，两个领袖，下面听你指挥的只有一个人，那就要天下大乱了。
 

所以我们中国在帝王时代,通常大家常说的话，是“天无二日,国无二君”其实不一定两个皇帝，纵然是一个领袖，但他政出多门，衽多头主义，大臣们观念分歧，多人领导，这个国家便非乱不同。
 

最民主的时代，领导人还是只有一个，有一个副的，那是预备用的，不是真用。所以说“二君而一民，小人之道也”。
 

这个道理，并不是什么政治思想，哲学思想，而是自然的道理。所以老子的思想也是根据自然来的。万事只有一，天得一以清，地得一以宁，侯王得一而天下贞。所以说“二君而一民，小人之道也”。
 

我答一位美国哈佛的教授说，中国的历史亡国多少次都没有关系，这便是得力地文化的统一，这个统一就是思想上、观念行为上的统一。不统一就是问题就要天下大乱。
 

这一章很简单，重点就是“阳卦多阴，阴卦多阳”。大家弄清楚了这一点，将来学《易经》就方便了。
 

《周易》系辞（下）有文：阳卦多阴，阴卦多阳，其何故也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
 

①阳卦阴卦
 

“阳卦”，指八卦中“阳性卦”中的三子卦。在《周易》里乾为老父、震为长男、坎为中男，艮为少男。“震坎艮”都是男性属阳。
 

“阴卦”，指八卦中“阴性卦”中的三女卦。在《周易》里坤为老母，巽为长女、离为中女、兑为少女。“巽离兑”都是女性属阴。
 

乾坤两卦好理解，阳卦就是阳爻多，阴卦就是阴爻多，这合乎道理。而剩下的六子卦“震坎艮”是阳性卦，却都是一个阳爻两个阴爻，阴爻多阳爻少;“巽离兑”都是阴性卦，却都是一个阴爻两个阳爻，阳爻多阴爻少。
 

这是为什么？
 

②阳卦多阴，阴卦多阳。
 

阳卦多阴：阳卦多阴爻。“震坎艮”为阳卦，皆由一阳二阴组成，阴爻多于阳爻。
 

阴卦多阳：阴卦多阳爻。“巽离兑”为阴卦，皆一阴二阳组成，阳爻多于阴爻。
 

③阳卦奇，阴卦偶。
 

A、阳卦是奇数，阴卦是偶数。就是说，阳爻是奇数一，所以才用一画表示（??），阴爻是偶数，才用两个小画表示（??）。
 

“坎艮震”里一个阳爻是奇数，两个阴爻是偶数，加在一起就是1＋2?=5，全卦是奇数，所以是阳卦。
 

“巽离兑”里一个阴爻，两个阳爻加在一起是2＋1?=4，全卦都是偶数，所以是阴卦。
 

这是“阴卦阳爻多、阳卦阴爻多”的数理依据;
 

B、“乾坤”两卦也并不是因为阳爻多或阴爻多，而是乾卦3个阳爻，每个爻都是1，加起来全卦是3，为奇数，为阳卦。坤卦3个阴爻，每个阴爻都是2，全卦加起来是6，为偶数，所以是阴卦。（《周易正宗》）
 

C、阳卦奇：阳卦是由一阳二阴，以一阳为主，故曰一阳为奇。

阴卦偶：历代有歧，先儒主要有三说：

（1）阴卦两阳，两阳为偶。

（2）阴卦以一阴为主，一阴为偶。
 

（3）阳为一画，阴为两画，阳卦共五画，阴卦共四画，五画为奇，四画为偶。
 

由下文“一君而二民”、“二君而一民”思之，当以第二说为是。正如来知德所言：“若依旧注阳卦皆五画，阴卦皆四画，其意以阳卦阳一画，阴四画也阴卦阳二画、阴二画也，若如此则下文阳'一君’'二民’，非二民乃四民矣，阴'二君’'一民’，非一民，乃二民矣。”（《易经集注》）
 

11、先天是“根本”，后天是“应用”;
 

12、先天“没五行”，后天“有五行”。
 

先天八卦为“体”、后天八卦为“用”
 

何为“先天八卦为体-后天八卦为用”？
 

“先天八卦为体、后天八卦为用”---
 

所谓“体”，就是不变的“根本”;
 

所谓“用”，就是因之以为用的“原则”;
 

◆“先天”是地理改变前的状态（原始状态、混沌状态）,先天八卦主旨是宇宙之本及其功能;“后天”就是地理改变后的状态（不断循环、变化的状态）后天八卦是根据先天另行组合，主旨在说明宇宙万有的运行及其作用。
 

换言之，前者讨论“对待”的原理，后者演绎“流行”的运用。所以，先天八卦讲“对待”，后天八卦讲“流行”。

◆先天八卦的“数”是揭示规律的根本，就象是公式定理一样。后天八卦的“象”都是在变化的，就象无数复杂的计算题一样。只有了解了先天的定理公式，才有可能将后来的卦计算出来。所以，先天八卦“合十”，后天八卦“合九”。
 

◆“先天”为“静止的”，“后天”为“变化的”;
 

---“先天”是地理改变前的状态,“后天”就是地理改变后的状态。因此，先天“没五行”，后天“有五行”。★★★★★
 

比如，在地球诞生之前为“先天”，之后为“后天”;云形成之前为先天，之后为后天。就看自己怎么理解了，算卦不用看先天(没有五行)，得看后天五行生克化制为准。★★★★★
 

比如，你还没出生之前(在母亲肚子)为“先天”，出生之后为“后天”;
 

◆先天八卦讲“天道”，后天八卦论“人道”。
 

所谓“天道”，就是不可违逆的“自然规律”。
 

所谓“人道”，就是人伦因以遵循的“法则”。
 

◆“先天”是“根本”，“后天”是“应用”;
 

---先天八卦代表的是“本体”，而后天八卦代表的是“事用”。所以在运用时，主要是用“后天八卦”。在应用方面，“先天八卦”主要是用它的“数”。★★★★★
 

---“数以先天为主、后天应用以后天八卦为主”。
 

伏羲是按照天地的顺序排的，所以最能反应自然的物象（所以，“数字”是“先天”的）;后天八卦是按照“应用”的原则对“先天八卦”进行改进而来，是按照地理的位置排的（比如说东方太阳升起，西方太阳落下，东方震卦，震为木，树木象征生命，生机勃勃;西方为兑，兑为金，为秋，有肃杀之气;南方为离，离为火，为南方，南方地理是暖和，是热，同理北方为水）。
 

具体到应用方面，主要是看你用来干什么用？今人一般都是用后天八卦，有些时候两个同时用.例如---

风水“先天、后天”两者都要用（“先天”主要用其“数”）;
 

紫微六壬“先天、后天”两者都要用;
 

六爻用先天多，后天看风水用;
 

梅花易数均用“先天八卦”的“数”;
 

八字基本不用，懂卦词，能忽悠就得。
 

先看南怀堇的《易经杂说》吧。
 

在应用方面，现在用的一般是两者的结合---用先天八卦的“数”配合后天八卦的“象”而使用。
 

其实，失传的“归藏”和“连山”，各有其理，现在是三者结合。

一、先天八卦讲“对待”，后天八卦讲“流行”

所谓“对待”，就是阴阳对立、对应、互补关系;
 

所谓“流行”，就是依照法则规范运行的方式。
 

先天八卦讲“对待”，比如一日的昼夜、一年的寒暑等;后天八卦讲“流行”，流行之中包含着规矩与规则。
 

（一）如何理解先天八卦的“对待”？
 

1、何为“对待”？

“对待”：即“对应、平衡”之意。所以，先天八卦讲“对待”，也就是讲“对应”、讲“平衡”，先天八卦强调的是“平衡”关系。所以，“先天八卦”的核心是“阴阳对应”，以达到“稳定”的关系。

先天八卦讲“对峙”，也就是“对待、对应”，即把八卦代表的“天地风雷、山泽水火”八类“物象”分为四组，以说明它的“阴阳对峙”关系。因此先天八卦的“对峙”，也就是指“阴阳对应”。

2、“先天八卦”的“对待”是怎么来的？

先天八卦讲“对峙”，即把八卦代表的“天地风雷、山泽水火”八类物象分为四组，以说明它的“阴阳对峙”关系。
 

《周易说卦传》中将“乾坤”两卦对峙，称为“天地定位”;“震巽”两卦对峙，称为“雷风相薄”;“艮兑”两卦相对，称为“山泽通气”;“坎离”两卦相对，称为“水火不相射”，以表示这些不同事物之间的“阴阳对应”关系
 

◆天地对待（天和地对、男和女对）--“天地定位，山泽通气，雷风相搏，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也”--这是先天八卦“方位”的理论依据。
 

◆“先天八卦”按其所代表的东西的“性质”两两相对，分成四时，每对都是二个性质相反的东西，相对立的又各站在一端，即“阴阳”相对，这四对东西交错起来，就构成了先天八卦的“方位图”。
 

八卦成“对待”之体八卦成“两两相对”各居一端
 

我们从上图中可分析出“阴阳相对”的关系：

◆天地定位：乾南坤北，天居上，地居下，南北对峙，上下相对。

从两卦爻象来看，乾（乾三连）是“三阳爻”组成，为纯阳之卦;坤（坤六断）是“三阴爻”组成，为纯阴之卦，两卦完全相反。
 

◆山泽通气：艮为山居西北，兑为泽居东南，泽气于山，为山为雨;山气通于泽，降雨为水为泉。

从两卦爻象来看，艮（艮覆碗）是“一阳爻在上、二阴爻在下”;兑（兑上缺）是“一阴爻在上、二阳爻在下”，两卦成“对待”之体。
 

◆雷风相搏：震为雷居东北，巽为风居西南;相搏者，其势相迫，雷迅风益烈，风激而雷益迅。
 

从两卦爻象来看，震（震仰盂）是“二阴爻在上、一阳爻在下”;巽（巽下断）是“二阳爻在上、一阴爻在下”，两卦成“反对”之象。
 

◆水火不相射：离为“日”居东，坎为“月”居西;不相射者，离为火，坎为水，得火以济其寒，火昨得水以其热，不相熄灭。

从八卦爻象来看，离（离中虚）是“上下为阳爻、中间为阴爻”;坎（坎中满）是“上下为阴爻、中间为阳爻”，两卦亦成“对待”之体。

3、阴中含阳、阳中含阴
 

太极图
 

如上图：

“坤震离兑”居左，坤为母，“离”再索而得女，“兑”三索而得女，三卦皆“阴”，只“震”一索而得男为阳;故太极图左面用“黑色”表示属“阴”，“黑中白点”表示“阴中有阳”。
 

“乾巽坎艮”居右，乾为父，“坎”再索而得男，“艮”三索而得男，三卦比“阳”只“巽”一索而得女为阴;故太极图右面用“白色”表示属“阳”“白中黑点”表示“阳中有阴”。
 

按先天八卦“乾坤,艮兑、震巽、坎离”两两对待之本,每一对中都含有“顺逆、奇偶、阴阳”，即“阴中含阳、阳中含阴、阴阳错综交变”，这就是先天八卦方位图中的矛盾对立统一的辩证思想，是八卦本着“阴阳消长、顺逆交错相反相成”的宇宙生成自然之理,来预测推断世间一切事物,“数”不离“理”“理”不离“数”。★★★★★
 

4、结论：“先天八卦”的作用主要是用于“定位”。因此,通过“定位”确立“先天之数”。

最近本想看一些有关易学“高深”一些的书籍，总觉得无趣，于是转转书店，在店内随便翻看了几本易学的新书，感到写得乱七八糟，似乎大家都在呐喊、冲击，一个个亮相登台，努力使自己有别于其他，趁着国学的热浪，把自己弄熟，调上鲜美的佐料，配上诱人的色彩，让别人买去，好让他人赏赞。
 

突然看到张延生先生的一本《易与和谐》，读来甚觉入木三分，其中将“先后天八卦、阴阳五行、干支理论”等等诸多易之根本的原理，讲的头头是道，条理分明，使自己豁然开朗，于是买下，沿其思路，进行新的阐述，也许能够为易学爱好者补一些基础上的漏洞，好比是盖房，把地基扎得再深一些此篇之愿也。
 

凡是研究易学的朋友，都会接触到“先天八卦、后天八卦、河图、洛书、阴阳、五行、天干、地支”等等问题，这些在传统文化中闪烁着扑朔迷离的神秘的光彩的文化现象，至今还在被文化界、科学界放到一个孤独的角落，不被人问津，甚至被某些所谓的“名家”、“学者”嗤之以鼻。
 

所谓无知者无畏，越是不了解先民文化的当代人，越是自以为是，越是“数典忘祖”，一边享受着祖先的阴德，一边在讽刺、挖苦着我们的祖先，就象孔子说：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，圣人之道鲜矣。”

在国学昌明的今天，在两百多万年的人类发展史中，我们所能知道的只不过是几千年的人类文明现象的残存，在大量的考古古迹中，无论是兽骨还是陶片竹简还是青铜，其中都横接着更加遥远的人类智慧的光芒与生存的信息，那些文明的思考及智慧的总结对我们今天的人类有着无与伦比的指导意义。我们应该用恭敬的态度以及当代人文的智慧去认真思考、研究和学习一下先民的思想看一下他们的世界观和方法论,最起码也要了解一下他们对宇宙的认知水平吧？只有这样我们才不愧被称为炎黄子孙。
 

先天八卦是伏羲所创。

伏羲是人类文明的始祖，伏羲年代距今应该是在6800至8000年之前的历史时期。
 

在这一千多年的历史中，我们通过伏羲的八卦符号，可以感知到在那个历史时期人类对宇宙的全方位的认知与思考。

令人惊讶的是，伏羲的“先天八卦”通过简单的“阴阳符号”的组合与描述竟然把宇宙的“平衡观、矛盾观、互动中的阴阳消长现象”描述的井然有序，滴水不漏！

让我们先看看“先天八卦”的图形——

“先天八卦”是取“自然之象”而来。
 

乾为天，为明日高悬，所以居上，在南方，在前位;
 

坤为地，居高天之下，为北方，居与后;
 

离为火，为明日初生之象，在东方;

坎为水，为日落之地，处西方。

这是对“四正方”的解释。
 

“先天八卦”有：“乾、兑、离、震、巽，坎、艮、坤”
 

它的卦数排顺序是：“乾1、兑2、离3、震4、巽5，坎6、艮7、坤8”。

在这样一个图示中，猛的一看，你可能会觉得很简单，也很神秘，其实，当你慢慢地去了解它每一个“卦象”的符号和寓意的时候，你就会熟悉它、了解它，你就会发现我们的祖先是多么地智慧和多么地亲切了！
 

“上南下北，左东右西”：
 

最上面的卦就是“乾卦”，代表南方;
 

最下面的卦是坤卦，代表北方;
 

从乾卦为“1数”开始，顺左边往下，依次是兑卦，其数是2;离卦，其数是3;震卦，其数是4。

从乾卦到震卦，叫做“阳仪顺行”。

再从乾卦的右边开始，从上往下，依次是巽卦，数是5;坎卦，其数是6;艮卦，其数是7;到坤卦，其数是8。
 

从巽卦到坤卦，叫做“阴仪逆行”。

图示如下——
 

一、先天八卦序数的数字排列
 

从八卦序数的数字排列上看---
 

凡是相互对应的方向，其数理相加都是9：
 

比如，乾坤相对，乾1对坤8，南北相对，1加8为9;

离3与坎6相对，东西相对，6加3为9;

震4与巽5相对，东北西南相对，4加5为9;

兑2与艮7相对，东南西北相对，2加7为9。
 

这是先天八卦“序数排列”的组合图，也是八卦的“圆形数字结构”的平衡图。
 

通过这个“对应”的数字相等的场力模式，我们基本可以看到--宇宙间四面八方的能量场基本都是对等的。
 

二、先天八卦序数的消长现象
 

“乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤”八个卦象，它们的顺序分别是“1、2、3、4、5、6、7、8”，在从1到8的循环过程中，其中的“阴阳”符号的对冲和消长是一个很耐人寻味、拍案叫绝的——
 

比如从乾卦到兑卦，乾卦有三个阳爻，兑卦有两个阳爻，计五个阳爻，减去兑卦中的一个阴爻，还有四个阳爻;
 

用此四个阳爻和离卦对接，用四加上离卦中的两个阳爻，计有六个阳爻，用六减去离卦中的一个阴爻，还有五个阳爻;
 

用五个阳爻和震卦对接，用五加上震卦中的一个阳爻，计有六个阳爻，用六减去震卦中的两个阴爻，还有四个阳爻;
 

用四个阳爻和巽卦对接，用四加上巽卦中的两个阳爻，计有六个阳爻，用六减去巽卦中的一个阴爻，还有五个阳爻;
 

用五个阳爻和坎卦对接，用五加上坎卦中的一个阳爻，计有六个阳爻，用六减去坎卦中的两个阴爻，还有四个阳爻;
 

用四个阳爻和艮卦对接，用四加上艮卦中的一个阳爻，计有五个阳爻，用五减去艮卦中的两个阴爻，还有三个阳爻;
 

用三个阳爻和坤卦对接，坤卦没有阳爻，只能加零，还是三个阳爻，用三减去坤卦中的三个阴爻，于是“阴阳”的“总数”成为了零。
 

这说明了什么？
 

在伏羲的先天八卦的序数排列中，存在着阴阳能量的互动与消长的关系，当正负的能量场都达到合化（归零）的时候，一种无形的第三种能量就被合化而出，这种合化使阴阳的能量场达到了一种非正也非负的“中性”状态，这应该就是无声无色的密集式的中微子能量吧。这也就是“道”的本体状态，也即“混沌”状态。
 

三、卦爻数的结构组合分布

1、阴、阳卦的“序数之和”的平衡关系
 

阳卦有：乾（1）、坎（6）、艮（7）、震（4），将四个卦的“卦数相加”，等于18;

阴卦有：坤（8）、离（3）、兑（2）、巽（5），将四个卦的“卦数相加”，等于18.
 

先天八卦的卦数阳卦的序数之和相加等于18，阴卦序数之和相加也等于18，体现了八卦阴阳现象从数字模式上的稳定与和谐。
 

2、阳卦和阴卦中长短阴阳爻的总个数之和的对比
 

四个阳卦的爻数之和为：
 

乾（1＋1＋1）＋坎（2＋1＋2）＋艮（1＋2＋2）＋震（2＋2＋1）=18
 

四个阴卦的爻数之和为：
 

坤（2＋2＋2）＋离（1＋2＋1）＋兑（2＋1＋1）＋巽（1＋1＋2）=18
 

先天八卦的阴卦与阳卦的“爻数”分别相加，它们的和相等，都是18，说明了阴阳爻的个数都是对称和平衡的。
 

3、四阴卦与四阳卦的阴阳爻的总和
 

四阳卦中的阳爻之和：乾（3阳）＋坎（1阳）＋艮（1阳）＋震（1阳）=6
 

四阴卦中的阳爻之和：坤（0阳）＋离（2阳）＋兑（2阳）＋巽（2阳）=6.

我们可以看到，四阳卦和四阴卦中的“阳爻之和”都等于6，证明它们的阳性能量是一样的，是均衡的。
 

四阳卦中的阴爻之和：乾（0阴）＋坎（2阴）＋艮（2阴）＋震（2阴）=6.

四阴卦中的阴爻之和：坤（3阴）＋离（1阴）＋兑（1阴）＋巽（1阴）=6.
 

我们一样可以看到，四阳卦和四阴卦中的“阴爻之和”也都等于6,同样证明了它们的阴性能量也是一样的，是均衡的。
 

4、相对方向上的阴阳属性是互补关系

天地定位—--—乾坤两卦的阴阳爻对应互补

雷风相博—--—震巽两卦的阴阳爻对应互补
 

水火不相射——坎离两卦的阴阳爻对应互补

山泽通气—--—艮兑两卦的阴阳爻对应互补

八卦卦象歌云：

乾三连、坤六断;震仰盂、艮覆碗;离中虚、坎中满;兑上缺、巽下断。

这个“歌诀”也反映了每每两卦间阴阳爻的互补关系。
 

在相对的两卦中，通过两卦的爻象阴阳的互补关系，保持了八卦的圆形世界阴阳和谐的平衡关系。
 

5、相对方向上的卦画数之和的对比
 

如果从“卦爻数”的组合分布来看，它们相互对应的关系，也构成了与“9”相关的一个稳定数字结构。比如---
 

上面的“乾卦”是“三画”，对应下面的“坤卦”是“六个”被断开的符号，3加6为9;
 

左边的“离卦”，是两个阳爻加中间的一个阴爻，总计是“四个爻数”;离卦对应的右边是“坎卦”，坎卦是由两个阴爻加中间的一个阳爻组成，总计是“五个爻数”，4加5为9;
 

左上方是“兑卦”，由两个阳爻与一个阴爻组成，总计有“四个爻数”，兑卦对应的是右下方的是“艮卦”，艮卦有“五个爻数”组成，4加5为9;

再看左下方的“震卦”，有一个阳爻和两个阴爻组成，总计有“五个爻数”，震卦对应的是右上方的“巽卦”，巽卦是由一个阴爻和两个阳爻组成，总计有“四个爻数”，4加5为9.
 

由此我们知道，八卦的爻数的对应关系最终也落到了“9”这个数字上。
 

所以，通过八卦的“先天数字”的排列和“卦爻数”的对应组合，我们发现了一个数学上的平衡结果，就是最终都归结到“9”这个宇宙中的最大数。
 

真是巧妙而神奇！
 

那么，在先天八卦中还有没有其它的奇妙之处呢？有，有趣的内容还多得很呢！
 

四、先天八卦的五行生克关系图
 

先天八卦通过“五行”的生克关系，描述了大千世界的一个圆浑、和谐的能量场，这个“场”是由正反两个方面的能量场组成的，世界的和谐中，包含着“相生”与“相克”的两种力量，缺一不可。
 

让我们先明确一下先天八卦的“五行性质”：

先天八卦的五行分配是---乾属金性，兑属金性，离属火性，震属木性，巽属木性，坎属水性，艮属土性，坤属土性。（备注：其实，先天八卦是没有“五行属性”的，此“五行属性”是借用了后天八卦的“五行”）
 

好了，明白了先天八卦的五行性质之后，我们把八卦的“五行相生”的能量场用连线进行一下描画，请看图——
 

这是先天八卦的“五行相生”的能量连线图，通过这个图示，我们可以看到，这个图具备了基本稳定和对称的结构模式。

下面让我们再看看“五行相克”的能量场用连线画出来是什么样子的，看图——
 

以上是先天八卦的“五行相克”的能量连线图，我们通过视觉现象可以看到这个图的“上下、左右”有着基本对称和互补的关系，但是并没有达到全局的和谐与稳定的现象。
 

通过“先天卦五行相生图”和“先天卦五行相克图”这两张图，我们发现，无论是相生还是相克，只要是独立存在的一种场力，它的气息分布都没有达到完全的均衡与和谐，所以就没有达到完美的境界。★★★★★
 

那么，怎样才能达到和谐的完美呢？
 

五、五行生克混合图
 

老子说：“一阴一阳谓之道。”

这个“道”，必需是具备“阴阳”的双重性，矛盾的“合化”与“统一”才可以体现。
 

也就是说，五行的关系必需要让它的“生”与“克”互相渗透、互相影响、互相合化、共同存在，才可以体现出五行的从“相生、相克、相制”再到“相化”的圆融模式。
 

我们不妨把“先天卦五行相生图”和“先天卦五行相克图”这两张图进行一次重叠的演绎，看看是什么样的效果，看图——
 

看到了吗？
 

这是先天八卦的“五行生克混合图”。
 

这是一幅十分和谐、均衡、对称与完美的能量分布图，真不敢想象，八千年前的伏羲是怎样通过八卦的模式、五行的原理把宇宙的正负能量现象进行的归纳，并且通过数学模式进行了合理的碰撞与对接的！
 

我们通过认真分析这张图可以发现——
 

在“震”、“巽”两卦之间的场力连线在这张图中因为没有五行的生克关系所以没有得到描画和体现。
 

在“艮”卦和“坤”卦之间，“乾”卦和“兑”卦之间，也有没有连接上的线，也就是能量场在这里没有进行分布与互换，而这正是五行生克流转过程中断开的两个“气口”，这两个气口就是西北方的“天门”和东南方的“地户”，也就是五行能量的来去之根。
 

但是无论怎么说，正是由于缺乏了“震”卦与“巽”卦的连接线，“艮”卦与“坤”卦的场力连线，使这一幅如此平衡、和谐与美丽的场力图有了一点点“白玉有瑕”般的遗憾，那么怎么办呢？
 

六、五行生克与序数复合图

其实，上面的图示，我们只是关于先天八卦的“五行生克图”。请大家不要忘了，在伏羲的先天八卦模式中还有八卦的“数序关系”呢！

我们按照先天八卦的“数序”把“乾”卦与“兑”卦进行连接，也就是从“1”到“2”进行连接，把“震”卦与“巽”卦进行连接，即“4”与“5”进行连接，再把“艮”卦与“坤”卦进行连接，即“7”与“8”进行连接。
 

这样的话，就彻底地弥补了“先天八卦五行生克混合图”中的一点遗憾和不足了。
 

请看图示——

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