老子〔文子〕曰:清虚者,天之明也;无为者,治之常也。去恩慧,舍圣智,外贤能,废仁义,灭事故,弃佞辩,禁奸伪,则贤不肖者齐于道矣。静则同,虚则通,至德无为,万物皆容,虚静之道,天长地久,神微周盈,于物无宰。十二月运行,周而复始,金木水火土,其势相害,其道相待。故至寒伤物,无寒不可;至暑伤物,无暑不可,故可与不可皆可。是以,大道无所不可,可在其理,见可不趋,见不可不去,可与不可,相为左右,相为表裡。凡事之要,必从一始,时为之纪,自古及今,未尝变易,谓之天理。上执大明,下用其光,道生万物,理于阴阳,化为四时,分为五行,各得其所。与时往来,法度有常。下及无能,上道不倾,群臣一意。天地之道,无为而备,无求而得,是以,知其无为而有益也。
老子〔文子〕曰:朴,至大者无形状;道,至大者无度量。故天圆不中规,地方不中矩。往古来今谓之宙,四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所,故见不远者,不可与言大;知次博者,不可与论至。夫禀道与物通者,无以相非,故三皇五帝法籍殊方,其得民心一也。若夫规矩勾绳,巧之具也,而非所以为巧也;故无弦虽师文不能成其曲,徒衔则不能独悲,故弦悲之具也,非所以为悲也;至于神和,游于心手之间,放意写神,论变而形于弦者,父不能以教子,子亦不能受之于父,此不传之道也。故肃者,形之君也;而寂寞者,音之主也。
老子〔文子〕曰:天地之道,以德为主,道为之命,物以自正。至微甚内,不以事贵。故不待功而立,不以位为尊;不待名而显,不须礼而庄,不用兵而强。故道立而不教,明照而不察。道立而不教者,不夺人能也;明照而不察者,不害其事也。夫教道者,逆于德,害于物,故阴阳四时,金木水火土,同道而异理,万物同情而异形。智者不相教,能者不相受。故圣人立法,以导民之心,各使自然,故生者无德,死者无怨。「天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。」夫慈爱仁义者,近狭之道也。狭者入大而迷,近者行远而惑。圣人之道,入大不迷,行远不惑,常虑自守,可以为极,是谓天德。
老子〔文子〕曰:圣人天覆地载,日月照临,阴阳和,四时化,怀万物而不同,无故无新,无疏无亲。故能法天者,天不一时,地不一材,人不一事,故绪业多端,趋行多方。故用兵者,或轻或重,或贪或廉,四者相反,不可一也。轻者欲发,重者欲止,贪者欲取,廉者不利非其有也。故勇者可令进斗,不可令持坚;重者可令固守,不可令凌敌;贪者可令攻取,不可令分财;廉者可令守分,不可令进取;信者可令持约,不可令应变。五者,圣人兼用而材使之。夫天地不怀一物,阴阳不产一类,故海不让水潦以成其大,山材不让枉挠以成其崇,圣人不辞其负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方,取一物而弃其馀,则所得者寡,而所治者浅矣。
老子〔文子〕曰:天之所覆,地之所载,日月之所照,形殊性异,各有所安。乐所以为乐者,乃所以为悲也;安所比为安者,乃所以为危也。故圣人之牧民也,使各便其性,安其居,处其宜,为其所能,周其所适,施其所宜,如此即万物一齐,无由相过。天下之物,无贵无贱,故不尚贤者,言不放鱼于木,不沉鸟于渊。昔尧之治天下也,舜为司徒,契为司马,禹为司空,后稷为田畴,奚仲为工师。其导民也,水处者渔,林处者采,谷处者牧,陵处者田,地宜其事,事宜其械,械宜其材,皋泽织网,陵坂耕田,如是则民得以所有易所无,以所工易所拙。是以,离叛者寡,听从者众,若风之过萧,忽然而感之,各以清浊应。物莫不就其所利,避其所害。是以,「邻国相望,鸡狗之音相闻」,而足迹不接于诸侯之境,车轨不结于千重之外,皆安其居也。故乱国若盛,治国若虚,亡国若不足,存国若有馀。虚者,非无人也,各守其职也;盛者,非多人也,皆徼于末也;有馀者,非多财也,欲节而事寡也;不足者,非无货也,民鲜而费多也。故先王之法,非所作也;其禁诛,非所为也,所守也,上德之道也。
老子〔文子〕曰:以道治天下,非易人性也,因其所有而条畅之,故因即大,作即小。古之渎水者,因水之流也;生稼者,因地之宜也;征伐者,因民之欲也。能因,则无敌于天下矣。物必有自然而后人事有治也,故先王之制法,因民之性而为之节文。无其性,不可使顺教;有其性,无其资,不可使遵道。人之性有仁义之资,其非圣人为之法度,不可使向方,因其所恶以禁奸,故刑罚不用,威行如神,因其性即天下听从,拂其性即法度张而不用。道德者则功名之本也,民之所怀也,民怀之则功名立。古之善为君者法江海,江海无为以成其大,窳下以成其广,故能长久。为天下溪谷,其德乃足,无为故能取百川,不求故能得,不行故能至。是以,取天下而无事。不自贵故富,不自见故明,不自矜故长,处不有之地故为天下王,不争故莫能与之争,终不为大故能成其大。江海近于道,故能长久,与天地相保。王公修道,则功成而不有,不有即强固,强固而不以暴人,道深即功名遂成。「此谓玄德。深矣!远矣!其与物反矣!」天下有始,莫知其理,唯圣人能知所以,非雄非雌,非牝非牡,生而不死,天地以成,阴阳以形,万物以生。故阴与阳,有圆有方,有短有长,有存有亡,道为之命。幽沉而无事,于心甚微,于道甚当,死生同理,万物变化,合于一道。简生忘死,何往不寿。去事与言,慎无为也。守道周密,于物不宰。至微无形,天地之始,万物同于道而殊形。至微无物,故能周恤;至大无外,故为万物盖;至细无内,故为万物贵。道以存生,德以安形。至道之度,去好去恶,无有知故,易意和心,无以道迕。夫天地专而为一,分而为二,反而合之,上下不失;专而为一,分而为五,反而合之,必中规矩。夫道,至亲,不可疏;至近,不可远。求之远者,往而复反。
老子〔文子〕曰:帝者有名,莫知其情。帝者贵其德,王者尚其义,霸者通于理。圣人之道,于物无有,道狭然后任智,德薄然后任刑,明浅然后任察。任智者中心乱,任刑者上下怨,任察者下求善以事上即弊。是以,圣人因天地之变化,其德乃天覆而地载,道之以时,其养乃厚,厚养即治;虽有神圣,夫何以易之。去心智,省刑罚,反清静,物将自正。道之为君如尸,俨然玄默,而天下受其福,一人被之不褒,万人被之不褊。是故,重为慧,重为暴,即道迕矣。为惠者布施也,无功而厚赏,无劳而高爵,即守职者懈于官,而游居者亟于进矣。夫暴者妄诛,无罪而死亡,行道者而被刑,即修身不劝善,而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸,为暴者即生乱,奸乱之俗,亡国之风也。故国有诛者,而主无怒也;朝有赏者,而君无与也。诛主不怨君,罪之当也;赏者不德上,功之致也。民之诛赏之来,皆生于身,故务功修业,不受赐于人。是以,朝廷芜而无迹,田[楙土]辟而无秽。故「太上,下知而有之。」王道者,「处无为之事,行不言之教」,清静而不动,一度而不徭,因循任下,责成而不劳,谋无失策,举无过事,言无文章,行无仪表,进贵应时,动静循理,美丑不好憎,赏罚不喜怒。名各自命,类各自以,事由自然,莫出于己。若欲狭之,乃是离之;若欲饰之,乃是贼之。天气为魂,地气为魄,反之玄妙,各处其宅,守之勿失,上通太一,太一之精,通合于天。天道嘿嘿,无容无则,大不可极,深不可测,常与人化,智不能得;转轮无端,化遂如神,虚无因循,常后而不先。其听治也,虚心弱志,清明不暗。是故,群臣辐辏并进,无愚智贤不肖,莫不尽其能。君得所以制臣,臣得所以事君,即治国之所以明矣。
老子〔文子〕曰:知而好问者圣,勇而好问者胜。乘众人之智者即无不任也,用众人之力者即无不胜也。用众人之力者,乌获不足恃也;乘众人之势者,天下不足用也。夫权不可为之势,而不循道理之数,虽神圣人不能以成功。故圣人举事,未尝不因其资而用之也。有一功者处一位,有一能者服一事。力能其任,即举者不重也;能胜其事,即为者不难也。圣人兼而用之,故「人无弃人,物无弃材。」
老子〔文子〕曰:所谓无为者,非谓其引之不来,推之不去,迫而不应,感而不动,坚滞而不流,卷握而不散,谓其私志不入公道,嗜欲不挂正术,循理而举事,因资而立功,推自然之势,曲故不得容,事成而身不伐,功立而名不有;若夫水用舟,沙用□,泥用輴,山用樏,夏渎冬陂,因高为山,固下为池,非吾所为也。圣人不耻身之贱,恶道之不行也;不忧命之短,忧百姓之穷也。故常虚而无为,抱素见朴,不与物杂。
老子〔文子〕曰:古之立帝王者,非以奉养其欲也。圣人践位者,非以逸乐其身也。为天下之民强陵弱,众暴寡,诈者欺愚,勇者侵怯。又为其怀智诈不以相教,积财不以相分,故立天子以齐一之。为一人之明,不能遍照海内,故立三公九卿以辅翼之。为绝国殊俗,不得被泽,故立诸侯以教诲之。是以,天地四时无不应也。官无隐事,国无遗利,所以衣寒食飢,养老弱,息劳倦,无不以也。神农形悴,尧瘦瞿,舜黧黑,禹胼胝,伊尹负鼎而干汤,吕望鼓刀而入周,百里奚传卖,管仲束缚,孔子无黔突,墨子无暖席,非以贪禄慕位,将欲事起天下之利,除万民之害也。自天子至于庶人,四体勿勤,思虑不困,于事求赡者,未之闻也。
老子〔文子〕曰:所谓天子者,有天道以立天下也。立天下之道,执一以为保,反本无为,虚静无有,忽恍无际,远无所止,视之无形,听之无声,是谓大道之经。
老子〔文子〕曰:夫道者,体圆而法方,背阴而抱阳,左柔而右刚,履幽而戴明,变化无常,得一之原,以应无方,是谓神明。天圆而无端,故不得观其形;地方而无涯,故莫窥其门。天化遂无形状,地生长无计量。夫物有胜,唯道无胜。所以无胜者,以其无常形势也。转轮无穷,象日月之运行,若春秋之代谢,日月之昼夜,终而复始,明而复晦,制形而无形,故功可成;物物而不物,故胜而不屈。庙战者帝,神化者王。庙战者法天道,神化者明四时。修正于境内,而远方怀德;制胜于未战,而诸侯宾服也。古之得道者,静而法天地,动而顺日月,喜怒合四时,号令比雷霆,音气不戾八风,诎伸不获五度。因民之欲,乘民之力,为之去残除害。夫同利者相死,同情者相成,同行者相助,循己而动,天下为斗。故善用兵者,用其自为用;不能用兵者,用其为己用。用其自为用,天下莫不可用;用其为己用,无一人之可用也。
