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道枢卷之三十二

时间:2018-06-20 14:45   点击:4439   标签:

道枢卷之三十二

至游子曾慥集

参同契上篇

同章异辞,有浅有深;测乎天地,则知其心。

道生一,一生二,二生三,三生万物。至药之理,其毕於斯欤!孰能知道之始哉?其惟伏羲氏而已矣。於是有大易者,元始之气,造化之用也。故混沌之初,玄素胞胎,中有真精,能亲所亲,其自然者耶!.水流湿,火就燥,人能通乎道,道亦`通乎人矣。人道相通,谓之圣人。故玄者,人之不昧者也。盖不知其能育白金焉。

夫一阳处乎五阴之下,初九潜龙之位也。玄功归一,万物生焉。故曰:肾者,太极也。处其阴阳而能化育者,莫大乎日月。日月者,太易也、至药也、阴阳之邪郭也。於是阴阳含养而产白金,生一之道也。玄主乎静神魂,神魂静则通灵彻视矣。物象既立,谓之太初混沌,合而别一气,谓之真一,斯九二见龙在田之象也。《经》曰:得乎一,万事毕。故真一者,主乎骨之髓,关睢之淑女也。是以成真一者,玉质而金声,真一所谓也。自无生於有,自有返於无,还丹之根蒂也。

夫为至药而不知真一者,吾未见其有成也。将欲炼之,必考诸五行之精,於是白金黄芽者,丹之母也。金偿而汞者,非汞之形也,其乃金葩凝液,抱一含真以脱五行者也。於是有太始焉。一主於火,二主於土。南方者,离也,故主火。火能生土者焉,而无正形,其寄位於丙丁者也。阴者,道之本也,药之基也;阳者,形之始也。汞之未变,阳不可独立,阴不可自生也,是以阳因阴而有者也,阴禀阳而孕者也。二者和合而大道成矣。火者,生土也;土者,育万物也。故药之用土,以能生长乎汞,为万物之基焉。土之数五,属乎脾,旁该四象四藏也,於是五宫五帝游於九天,察道以生一。然则,土也者,得位乎九五,其最尊者欤!

夫人之神三万有六千,其形影万有二千,其精光千有二百,其魂有三,其魄有七,其神有五,皆以依乎五藏,以脾为之主。故药之中,以土之德为尊焉。以其能化五行,而成至药也。

太素者,本也,本立而道生矣;三丹者,其皆资於斯者欤!其上应乎三天之宫,是谓上清之火、玉清之金、太清之土焉。其西七魄也,其束三魂也。魄者,阴之精,主秋之气,肃杀者也;魂者,阳之精,主春之气,发生者也。是以龙虎相对,魂魄相依。

《经》曰:震者,木之精也,丹砂也。木之精得金,乃并而为大丹之君焉。火为父,气为使欤!志士者,其唯察五行之相生更王,则成大丹矣。

《经》曰:三、五、一者,天地之至精也。居四时而能生成者,春也。三者,何以生万物乎?斯天地之化气,而成人物、禽兽者也。吾之万物者,金银也。三者补气、增筋力、益精神者也。坎,阴也,执一者也。阳爻之形,其见者五也。三者,木之灵也。大丹之道,此其玄关哉!

物之太极,未有不返者也。地处於混沌,如鹦子焉,判为二仪。二仪者,天地也,乾坤也,阴阳也。天者,其清乎?地者,其浊乎?万物育於中矣。其犹药之中,以汞变化万物者欤!故至人者,先立鼎以象天地,於是日月星辰、四象五行,因鼎而立焉。其炼之也,不失乎星点,含五行之色象,而后为至也。夫阴阳不交,天地斯闭塞矣。若天降地腾,山泽通气,不可不交。故天地有.开阖焉,日月有交映焉,至人则而行之,三十有六旬一启发,涤濯增合焉。此其九转者耶!全乎四象者,斯通於灵矣。四象者,青龙也,白虎也,朱雀也,玄武也。在易为四象,在人为四支,在天为四时,在地为四极,在药为四神。

青龙者,阳也,木而主生成者也;白虎者,阴也,金而司杀者也;朱雀者,阳也、日也,有火焉,主於南方有土焉,主於己能生长者也;玄武者,阴也、月也,有水焉,主於北方有土焉,主於戊能戡三彭,药之基者也。其或交合焉,入於中官,不离於戊己者也。九转者,四神五行位於内,二象位於外。四神一飞一伏为其用者也,二象一佐一助为其补者也。吾之筋骨血肉神气,恶可不足一焉。不足於一,则为啧、为疾矣。吾之药成,必阳得阴者也。於是能含护之,至三百有六十焉,斯凝胎则可以还神固形,玉髓金筋登乎真人之录矣。夫不通至理,而修诸旁通之方,虽制其汞,伏於火而死,而不知适足以夭折其生欤!其犹画地为镜,祈以照胆;冶铅为刀,祈以剿鲸,亦不明矣。

夫至药者,法诸天,法诸地,法诸人,而后可也。气之青者,天也。其日月五曜及经星列焉。不失日月星辰之点,则其光通达矣。如无此象,徒为伏於火而已尔,非至药也。吾药之数,合於日月五曜之交,或失之铢累,差之君臣,则必害吾生矣。气之黄者,地也。厚则安静,斯土之用欤!其必得汞之类而为之焉。五岳四渍安则不倾,有山川焉,有品汇焉。各利其方所,於是五岳为炉,汞化万物,天覆之,地载之,人民安之。天地者,鼎也;人民者,汞也。夫人之形本五行而成,故其补之,则必以五行之精气。昔者女娲氏炼五色石以补天之阙者,其善喻乎!骨,金也;血,水也;肉,土也;气,木也;暖,火也。斯岂世之所云五行哉!四者管摄始得谓之至药焉。吾求汞之同类,各炼其精为之,不可以非其类使杂焉。语曰:狐兔不乳骥,燕雀不卵凤。羚谓此欤!

五行者,留神以补其形,是为龙虎焉。不知五行,则以他人为父母矣。故气者,木也;骨者,虎也;血者,水#1之象也;肉者,土之象也。不死之道,其在离宫乎既知五行,则身有主矣。五行者,亲於汞者也。五行相配,生成吾药者也。金生水,水生木,木生火,火生土,土生金。故春,木也;夏,火也;秋,金也;冬,水也;四时之季,土也。

木之主仁,而能生成,故丹者,木之精也。木者能生火,则丹者木之子欤!十有一月,一阳爻生矣。十有二月,至於正月,其皆为春欤!

火主礼,而能滋茂,吾药至於斯时亦然矣。故火也者,坚万物而不朽者也。圣人於是炼阴药以成阳药,则阴身归於阳位矣。形固神备,至宾於天者,火之功也。是以金丹者,自春而发生,夏而滋隆。譬夫草木,犹禀四时而成,况吾丹哉!火至二者,能生於土也。二月、三月、四月,其皆为夏欤!

四时之季有土,土主信,故无弃於生成,思沃执於择物,虽得中位,亦不执四维焉。然於四象,资土而生者也;万物,因土而生者也。吾药之土,出於华池,因火而生者也。其寄治於丙丁者,明土之所生者也。木以火而成土焉,土能生金,故土有五德焉。罗络终始,为药之用者也。土王四季也。

秋主义也,吾之药至於七月而生成,何也?立秋之后,草斯秀矣。吾药至於斯时,九还七返亦已毕矣,过仲秋之金,其气盛。月之二魄,蟾兔也。三五圆明,吾之药於是金体成实矣。日卯日酉,二八之门也;日寅日申,阴阳之祖也。此杀生以时,不可以逾者也。

何以言之?金生於水者也之功,退而禅位,五月、六月,其位水秋金也。一阴爻生而为金,故至於七月者,无生育矣。何也?秋令也,其在於人也,肾为智。智者,藏也,总五行四象而潜运其化者也。圣人则之,是为大化基穴之始也。三事者,由此根而生乎!其在於时也,主乎冰壮雪盛,万物遁藏者也。圣人则之,用火弥年,四气备矣。故十月脱胎,自寅而至亥,药之功终矣。懵人以为十月脱胎,而弗知四气不全焉。

夫丹之成也,必四时更用,自其初也至於十月,盖已一岁矣,辩胎之中亦有沐浴,濯用者二焉。四时足而后脱矣,於是四气周矣,五行具矣,含曜星罗矣。此至药之始成者也。八月、九月、十月斯为冬焉,五行极王而乃檀代#2,即成化之功归於紫色。此无为自然之理也。故曰二阴阳者,三皇之祖也。

水也、土也,二者何先?其惟根源之杞梓乎!华池者,虎之胎也;卯门者,龙之趾也,四象、五行生成而不穷者也。夫药者无以克之,则不伏焉。金之克木者,木斯归金矣;木之克土者,土斯归木矣;土之克水者,水斯归土矣。五行之杂,又有十焉,姑言其二。甲者,庚之妇也;丙者,壬之妇也,所克老妇之财也。夫不明五行#3,大其谐和,不知君臣,爽其锱铢,而望药之成,其犹梯而登天,针而钓海者哉!故不知所以制伏,则神气不交焉。

黄帝曰:金丹之要在乎神水、华池,何谓也?以阴一而制阳一者也。天老曰:白者,金之精,其所谓阳一欤!黑者,水之基,其所谓阴一欤!水者,道也,三一之义也。三一者,三丹田也耶!.吾能守之,则乘龙饼游於上清矣。三、者俱得乎一者也。夫能知焉,则吾之药已过半矣。是以金由水而生,水由金而长,金水合度,其药兹至,人必穷水火。水火内五行也,非外水火也。此道也,三皇以之垂范焉予,孔子陈十翼以辅之。

德者,得#4也,修之於身,其德乃真。真者,何谓也?金液灌形者欤!修乎外者,非吾所谓真也。老子曰:上德不德,不以德为德,而下求之者也。故上德者,水也;下德者,金也。吾金丹有陶铸之理,日月之候,日盈月满而更相禅焉《经》曰:德主生气是也。阴阳之数备矣。五行推运,清浊卷舒,阳胜渐交,阴伏而归宝。此所谓真德之德也,恶有不成丹哉?五行成於土者也。人而服之,化气成宝,斯长生矣,谓之真人。故曰:土有五德,非世所谓仁、义、礼、智、信之德者也。

日者,积阳之精也,其数九焉。在天成象,在地成形,合和万物,布气以生灵者也。其中有跋乌,阴之精也。其象含护,魂魄相经,是以离之支,火之宫,亦得九焉。结气朱英,炼之固形,於是参乎二五一之玄矣。故日者其主血脉,丹之父也。古之至人,炼日之精,其身归於纯阳而游太清矣。

月者,阴之精也,积而成坎,居水之方,其数一焉。吾丹之有金者,其犹月乎!阳而交乎阴,凝而成质者也。故坎之象,内阳外阴。

夫日月之行有淹速,药之性有燥缓。阳,燥也;阴,缓也。药乃不然。阳,缓也;阴,燥也。燥也,象月之行焉;缓也,象日之行焉。日之行也,昼夜一度,一岁周天矣;月之行也,昼夜十有二度,一日周天矣。故日月者,一岁十二度合焉。圣人於是取象以三十日者,日月之合次也,则开鼎焉,增涤吾药也。

日有乌,月有蟾兔,何也?乌者,阴之精气也;蟾兔者,阳之精气也。二气合护,还之自然,二气为内象也,二气为外象也。日月二用为药之邪郭也。邪郭者,何也?金鼎也,坎离配合而为之欤!故坎,阴也、月也;离,阳也、日也,水土金三物同者也。二气交合於鼎之内,舒光照跃,其犹日月连环於六合之中者欤!饵之炼之千日,而阴尽不死矣。吾试立象证谕焉。

玄武者,阴也;蛇者,阳也;龟者,阴也,牝牡之义也,金龟之道也。龟蛇之配合,盖天地阴阳之自然者也。故至药者须配合阴阳,采摘精微,通神合真,君臣有度,於是应日月之交会,顺四气之周流,然后为至也。

交合者,何道乎?坎男离女,配合乎日月而潜合焉,尽一元气而芽药成矣。元气者,六旬也。於是建寅之辰,终始於申者,七返也。自子而至於申者,九还也,七返之理毕矣。是以至药者,晦朔交合,务易子孙生长之义,终始於此矣,是火之用也。天者,昼夜一周,其行三百六十有五度,日月星辰,周天而旋,於是天降地腾,日一合焉,万物以之生化者也。五日者,一元气之象,六十时也。然则一月有六元,是为三百有六十时,其旬有五日为阳,象乎春夏;其旬有五日为阴,象乎秋冬,则一月者具四时生成之道矣。

吾可以象乎一岁之火候,用卦节开鼎器焉。一日一夜,其时十有二,其六为阳也,其六为阴也,二元十日也。日用火有节,亦有进退,消息之宜,存於其间,子午分升降消息焉。消者,用其时也;息者,不用其时也。日月者,三十日而一交焉。十有五日而园者,二时之象也半年也;至晦而阴者,一岁之象也。於是药全伏矣。朔日为生,故吾之药则而象之,以加损洗濯焉。

此岁月日时之候也。《经》曰:三十辐共一毂。此日用火之法也。圣人於是托易象、立卦节焉。

屯也、蒙也,明受於朝暮,故朝用乎屯,暮用乎蒙t’则不愆於晦明矣。既济也、未济也,月之始终,用事者也。

孰知阴之中有阳者乎?犹铅之中有白金者也,故黄芽产於河车。此何道也?铅汞为之。於是阴谷含乎阳华,斯内象之精也。譬夫父母传气而成身,身之扶虚者,精华之气也。彼有以金、银、铅花、朱砂为黄芽者,犹内肉以为胎可乎!孰知阳之中亦有阴者乎?阳之含阴,如日之有乌焉,阴阳潜应之义也。故汞生於砂,阳中有阴欤!汞,阴类而含阳性;离,外阳而内阴者也。白金产於河车者,阴含阳也。其云之从龙,风之从虎欤!阴阳,自然之道也。

夫吾之至药,其禁戒、其条理各有方焉。是岂简牍可传哉?其精也,更为主宾互相含养,采四气,炼五行,然后而为至药矣。於是可以还骨髓、益寿考,岂不赖四神之精、五行之粹耶?彼孤阴寡阳而成药者,惟可已疾而止尔,安能返老归真也哉?其故何也?神气不全矣,或见砂之伏於火旁,状於汞,乃日独汞可以成药者,是男可自生,女可自孕,生民以来,未之有也。

吾试言九转之法象,吾尝为之图焉。内曰中黄宫,戊己之位,其外曰黑,次日白,次日赤,次日青。青龙位於束,白虎位於西,朱雀位於南,玄武位於北,又有日月星辰焉,五行生克焉。白金种象,乃使通灵彻视矣。《经》曰:铸之斯为珠焉。此神仙之造化者也。以之为杖,刑戮自如;以之为镜,可伐精魅。

夫太易者,日月星辰不足为高也,四周八极不足为遥也,近在诸身,远在天地。天也、地也、人也,若得一则皆为之大。大者,象形者欤大字,一人为大也!一者,真一也,得之者位真人矣。可以变化无极,策神召灵,神丹之力也。

夫纳金木水火土焉,有青黄赤白黑焉。四象分镇,五神无武,七曜含章,罗缕规矩,先天之基,后天之宜,可以灌体脱肌,天涯永适矣。

易者,易也。易含万象,故圣人穷乎日月,於是通幽洞冥焉。然天之易十有六,地之易十有六,人之易十有六,鬼之易十有六,合乎六十有四矣。若天垂象於天,则五星游於列舍,明祸福焉;旦夕分晖,掌阴阳之交顾焉。垂象於地,则化气万类,播植以时矣;巢处穴居,各安其所矣。垂象於鬼,则使无形之形,削罪籍而生矣。垂象於人,则身神并飞,胶龙乘云,揖九天、遨三宫,寿同三光矣。圣人於是托易象而炼元气,以固形而保神,纳四象以通灵,采五行以制伏,周乎二十四气,而至药成矣。方其十月,而士胎合乎天地之造化。此道也,可以使之返本还元焉。夫人禀元气以成形,然为阴之积滞。夫欲返阴还阳,千日而后陶冷其形,使皮也、毛也、骨也、肉也,其变金玉则升天,而位乎真人矣。此志士所以炼药炼身而为之者欤!彼望大丹而升天,亦已惑矣。古之上升者,素服下丹,故遇上药.而获升天,盖本有之也。

昔者黄帝铸九鼎於荆山之野,以象九州焉。一官者,冀也;二宫者,荆也;三官者,青也;四宫者,徐也;五宫者,豫也;六宫者,雍也;七官者,梁也;八官者,兖也;九宫者,扬也。各占其方之吉凶,非至药之用也。惟其出世之药,其祖三皇。

三皇者,何谓也?日天皇,曰地皇,曰人皇。三皇尝有遗文,言三门焉。三门,有三鼎,吕二者九也。於是有上仙之上药,中仙之上药,下仙之上药。此九转还丹者也。次之有金液之道,亦还丹之理也。舍是其小小者,止可已疾而已尔。故三皇之大丹者,出世之根本也。

丹之中有三丹焉,应乎三天三五三光、三才者也。三丹之中有九尊焉,应乎九州、九宫、九气、九天、九地者也。所应者,每宫宿皆有神护助之矣,其名日九品,於是谓之九鼎焉。

一鼎之中,吾有洛阳之大鼎,其白如练,其坛三层,其炉八面。炎帝入於离门,阴云旋於坎中,故为一,世界天地,日月星辰,二十八宿,四神五行,君臣人物,土地山川,金台玉楼、宝花异果,玉液甘泉,其香袭人,饵之者超於上仙,游於芝府。老君曰:吾非自然者也,学而得之者也。三丹之炉,其大体、其火数各异焉。有二图,见别卷。

夫修至药必置炉。炉者,鼎也,垣郭也。鼎而无炉,犹人无舍也,城无郭也,其何以安之哉?故炉者,鼎之户也,舍於炉以避风隙,则三气不散矣。坛有三层,炉有八面八门,十二干交互,随斗所建焉。其象龟山,大小从所便焉。《经》曰:先天地而生,旁有垣阙,肖蓬莱者也。於是在乎上知天文,下知地理,中知人情,明闲卦象,通会阴阳,识四序之休王,得日时之升降,火候进退,生杀合仪,此修至药之先务也。若夫率尔用心,未有不失之者也。且夫天地之立也,阴阳有界隔,子午有正位,春生秋杀,天地之自然也。日月有交,阴阳有位,至药有象,火候有卦,用之如循环之道焉。

正月者,九二也,丹体和合发生之时也。其卦泰 ,其律太簇。泰也者,乾下而坤上也。泰始辐辏,刚柔得中,寅春发生,芽兆滋隆,四象归一,混混蒙蒙,君子在位,彰德惟洪。此其为阳息者也。

二月者,九四也,汞化成金者也。其卦大壮 ,其律夹钟。大壮也者,乾下而震上也。阳爻渐壮,乾一化神,翡翠榆荚,混然同根,清气相薄,胜负难分,或沉或浮,结象卯门。此其为阳息者也。

三月者,九五也,洗濯微□,光曜进功鲜明者也。其卦夬 ,其律姑洗。央也者,乾下而兑上也,五阳一阴斯已。其体阴阳相薄,刚柔得纪,阴夫潜消,飞龙之世。此其为阳息者也。

四月者,上九也,火王之时,密其□□者也。其卦乾 ,其律仲吕。刚健潜龙,剩蛇於□□□□□□□有纪表,有法则,阴阳祖始,阳极则沉,善防□□。此其为阳息者也。

五月者,初六也,至药阳用而在乎阴位者也。其卦姤 ,其吕羹宾。妮也者,乾上而巽下也。始结其端,霜雪其素,胎滞蒙肥,阴为阳主,道之枢机,伏藏为户,履霜之至,坚冰寒冱。此其为阴息者也。

六月者,六二也,化柔成刚,其道乃亨,世止以汞为意者也。其卦遁 ,其吕林钟。遁也者,艮下而乾上也。遁潜晦迩,畜养安居,不显令名,俟时而舒,凝液既毕,方直乘舆。此其为阴息者也。

七月者,六三也,汞性惟刚,药至斯时,生成己息者也。其卦否 ,其吕夷则。否也者,坤下而乾上也。否立问隔,阳已结交,天地得体,刚柔敌爻,杀气相临,阳晦阴消,靡美贞吉,含章讽谣。此其为阴息者也。

八月者,六四也,金气王矣,药成质矣,蟾兔所以圆明者也。其卦观 , 其吕南吕。观也者,坤下而巽上也。斗建南吕,观彼权衡,以育元气,更衰代荣,卯酉二门,榆落荠生,括畜其萌,咎乃不行。此其为阴息者也。

九月者,六五也,神气化藏,火之基者也。其卦剥 ,其吕无射。剥也者,坤下而艮上也。剥以毁体,沦寂其肌,还返既老,精凝不飞,否极则泰,消化形微,元吉兹亨,黄下之衣。此其为阴息者也。

十月者,上六也,至药已成者也。

其卦坤 ,其吕应钟。坤柔化气一,灰土为形,幽理泉井,阳玄阴经,结法可度,输环生成,先迷灰炉,后惮缕兴,龙战饮血,名不功令名。此其为阴息者也。

十有一月者,初九也,阳气之潜边者也。其卦复 ,其律黄钟。复也者,坤上而震下也。复阳气潜,畜兹阴德,混茫其形,张时法则,为众纪纲,先迷后得。此其为阴息者也。

十有二月者,九二也,芽孽已滋,斗建子丑,禅位之始者也。其卦临 , 其律大吕。临也者,兑下而坤上也。临炉周竟,见龙在田,晖曜分赫,兹始而迁,递推主宾,不为物先,黎蒸得尝,后勿为前。此其为阳息者也。

天老曰:前之所列,如绳贯珠,纶绪可则,开神仙之绵密者欤!

吾将明其用焉。复者,以显丧朋,而初起火者也。何也?坤六爻,阴也。其始一爻,变而为阳,故阳之一爻在乎五阴之下,六爻俱阴者,得其朋也。一爻变阳者,丧其朋也。复也者,上坤下震,此黄芽之初,养蒙之象,变化之卫也。

震者 ,以显其变者也。乾六爻,阳也,震为乾之长子者也。何也?坤者下变,斯成震也;震者上变,斯成艮也,所以为长子而继体於乾欤!故坤者,乾之位也;乾者,坤之位也,互为主宾焉。十有一月,坤之一爻变乎阳,至於四月,则六爻备,而归於乾位用事者也。

巽者 ,以显其成者也。日,阳也;月,阴也。自一日而至於十有五日,则月变而成乾也,於是震用事者递也。金气圆满,至於十有六日,变乾之一爻而为巽,一阴生矣。长爻,阳也;短爻,阴也,汞性刚而难伏者也。於是变刚为柔,全药之质成乎柔矣。故巽受乾之化,十有六日而月出巽地,药自朔旦而生,至是则火亦欲伏矣。

屯者 ,坎上而震下也,以明吾之用,日之火、月之火者也。故朝之用者,屯当其直焉;夕之用者,蒙当其直焉;晦朔之用者,则既济未济焉。凡至晦朔之际开器,以受阳之一爻焉。月十有五日为阳,降阳之正位至於十有六日,其阳折损,故日即亏以变乾为巽,是刚而为柔者也。

兑者 ,以显其平者也。日月者,三十日一合焉,既合三日而始见矣。故八日谓之上弦,二十有三日谓之下弦。弦者,平也。是以一日至於八日,月之增其平者半;十有五日至於二十有三日,月之亏其平者半。吾之用火,一日至於八日金水相入矣,二十有三日而药成不动,斯其平者欤!

艮者 ,以明其形者也。夫金生於巳,王於酉,墓於丑。秋者,金王之时也。八月十有五日,其形圆明,而吾之药至於斯也,乾体方就,五色晖曜,日以坚实焉。丑者,金之墓,艮之位也。药至於艮明成形矣。金,非金不见者也。二十有三日则见於丙地,下弦不动,吾之药其伏矣。乾者,以显其刚者也。月之一日,阳之爻交体相生,至十有五日圆明矣。吾之药,用火至十有五日,金水合而俱得其所矣。汞,阳而性刚,难伏者也。以法制之,斯不动焉。

东方者,木之位也。金得木而荣,十有五日则月在乎束方,甲之地也,斯盛满於甲矣。坤者,以显其化者也。坤之一爻,其变成震。震者,木也、阳也;坤者,阴也。然以五土养乎一阳。阳者,木也,汞是也,象铅之有银者也。故曰坤者,其为震之母欤!乾坤者,合十有二爻,一岁之象也,因以立兆基焉,何谓也?自坤变而成阳,自子至於巳,六爻之变尽矣。乾者,自午至於亥,六爻变而归坤。坤,土也,吾之药更十有二月而成土,功斯毕矣。

《经》曰:金从月生者也。朔受日之符,故朔旦为复,阳气始通矣。晦至於朔,则震来受其符焉,继坤以生震龙,则月生之后,坤变成震,终而复始乎!

正月者,泰 也,日乌之象全矣。其三爻阳也,是月也,有屯 震下坎上、有蒙 坎下艮上、有需 乾下坎上、有讼 坎下乾上、有师 坎下坤上、有比 下坎上,以当其直焉。故吾一日,其朝用屯,其夕用蒙;二日,其朝用需,其夕用讼;三日,其朝用师,其夕用比。一日而至於三日,其震动者也。

二月者,大壮 也。月附乎日而未见也。四日,其朝用小畜 乾下巽上,其夕用履 兑下乾上;五日,其朝用泰 乾下坤上,其夕用否 坤下乾上;六日,其朝用同人离下乾上,其夕用大有 乾下离上。

三月者,夬 也,月之右始生者也。三日见於庚地而夹焉。故凡用火一候,於是月之候有六,故十有二月则七十有二,功斯终於千矣。是月也七日,其朝用谦 艮下坤上,其夕用豫坤下震上;八日,其朝用随 震下兑上,其夕用蛊 巽下艮上;九日,其朝用临 兑下坤上,其夕用观 坤下巽上。

四月者,乾 也。八日上弦见於丁地,其平如绳焉。月有二气,则十有二月,其气二十有四矣。十有五日,二弦合其精气,於是乾坤之体合而乃成二八,应乎易道,正而不倾者也。十日,其朝用噬嗑震下离上,其夕用贲 离下艮上;十有一日,其朝用剥 坤下艮上,其夕用复 坤上震下;十有二日,其朝用无妄 震下乾上,其夕用大畜 乾下艮上。

五月者,姤 也,日乌之象全矣。十有五日乾体就矣,圆照於束方焉。十有三日,其朝用颐 震下艮上,其夕用大过 巽下兑上;十有四日,其朝用咸 艮下兑上,其夕用常巽下震上;十有一五日,其朝用遁 艮下乾上,其夕用大壮 乾下震上。

勿六月者,遁 也;七月者,否 也。兔之象全矣。金与水俱得太阳之气,温养以成还丹者也。《经》曰:乾健盛明者也。日有十二时,三十日则其时三百有六十,故每月有一日用火焉。.凡一小周则十有二月者也。十有六日,其朝用晋坤下离上,其夕用明夷 离下坤上;十有七日,其朝用家人 离下巽上,其夕用睽 兑下离上;十有八日,其朝用蹇 艮下坎上,其夕用解 坎下震上。

八月者,观 也,五行错王,相据以主者也。《经》曰:十有六,其转受统焉。巽辛见於平明,巽绝其统,十有六转受统焉。月盈则亏,故十有六转相喊者也。一气之阙,十有五日而终,又化其色,日照曜於日阙焉,汞所以化为液欤!十有九日,其朝用损兑下艮上,其夕用益 震下巽上;二十日,其朝'用夬 乾下兑上,其夕用姤 巽下乾上;二十州日,其朝用萃 坤下兑上,其夕用升 巽下坤上。

九月者,剥 也。月亏其右,而左之余如钩焉。一日见於丙地。艮者,直於丙南焉。下弦者,二十有三日也。丙弦合其精,乾坤体成矣。二十计、日,其朝用困坎下兑上,其夕用井 巽下坎上;二十有三日,其朝用革 离下兑上;其夕用鼎 巽下离鸟,二十有四日,其朝用震 其夕用艮 。

十有月,坤 也,月之象全矣,再损而成艮焉,二十有三日下孩者也。其水半斤,凡几用火用药并归土之功焉,故其形如土灰也。二十有五日,其朝用惭 艮下巽上,其夕用归妹兑下震上,一一十有六日,其朝用丰 离下震上,其夕用旅 艮下离上;二十有七日,其朝用巽 ,其夕用兑 。

十有一月者,复 也,三十日於是日月合矣。故日阳□□坤元,阴阳之气索喊藏焉。日月合用,金砂依分者欤!坤之三十日者欤!节虚相□口者欤!□口口□□□者欤!晦朔满蚀掩斯日月相倾者欤!二十有八日,其朝用涣巽上坎下,其夕用节 兑下坎上;二十有九日,其朝用中孚 兑下巽上,其夕用小过 艮下震上;三十日,其朝用既济 离下坎上,其夕用未济 坎下离上。

吾於是推坤焉。坤,阴位也,一变为震。震者,继乾之体,其为长子者也。震一变为兑,兑一变为复,为乾之三者也,吾於是推乾焉。乾,阳位也,一变为巽,巽转受统,以归坤位者也。巽一变为艮,艮一变复为坤者也。坤者,明药之功毕者也。坎也,离其为二用者也。

元阳子曰:龙虎者,铅汞也;金虎者,铅也,还丹之根本也。铅之色黑属乎北方,壬癸之水,水之数一者也。夫能知其一,则万事毕矣。故铅者,其含五色,其禀五行之英,斯仙人之禄也。老子曰:抱一守中,子身自仲。夫一之道大矣哉!

吾观夫三黄一黑可以不死者欤!何谓也?此灵丹之名也。在人为三,以一修三,斯飞仙矣。三者,木也、铅也、丹砂也;一者,水也,丹砂者,南方太阳之精,其精为汞。汞者,青龙也,木中数也。木出火,火赤而属南方,是以束方父母之位也。木精得乎金,其并铅者欤!.铅者,金也,青龙居於束方青龙木精,是为中男焉。铅之金,其位在酉,其居西方,其白虎者欤!是为中女焉。二十四圣歌曰:中男中女,子午居卯酉之门,唯日月分明,长最为初焉。中男御乎少女,皆成乎灰,共乎水土。此五行之大数也。丹砂出乎汞,汞者阳之精,好飞而难伏,是为姥女者耶!故曰:河上姥女,灵而最神,得火即飞,不见垢尘,虎隐龙匿,莫知所存,将欲制之,黄芽为根。黄芽者,铅也、水也;汞者,火也,水能克火者乎!木之性直而克於金,水之性柔而克於土,土之性厚而克於木,金之性坚而克於火。此铅汞之深根大道之以渐而进至於通灵焉。

吾有纳胎元气延生之理,试申言之。.夫天地太初元和之气,终归於一者也。能生万物,故乾坤者受乎元气者也水者,汞之母也,其生金,金复变化焉。阴炼夫玄阴之精,其初起火以相合,而用卦也。旬加一爻,至於既济,终而更始,於是日月相交,而还丹赤色然而出矣。北方以取河车。河车者,水基之中是为汞者也。必得南方朱雀之一,使水火之气合以成还丹者也。西方之金随阴阳而炼,出乎碧水,其花如玉焉。龙蛇者,金火也,其初入炉,制伏未定,须密固刀圭之器,不可泄焉。夫金,花也、汞也,其成还丹,则生於万物,制其死生,齐於天地,非八石五金之伦也。诧女者,汞也;玄阴之精者,水基也。二气合而归於一,还丹成矣。河上非有汞也,合於阴律火候也,二气合焉,则荡荡乎火盛而药成,其神如龙,不可知矣。然随其晦朔,察其火候,以视其容质焉,於是还丹之方尽矣。

葛稚川问於郑思远曰:人权舆於阴阳者欤?阳精魂立,阴精魄成,两精相薄而成神明。神之逝也,形斯毙矣。

敢问:神可全乎?形可延乎?思远曰:神以道全形,以术延者也。

稚川曰:道之旨何如?思远曰:取金之精,合石之液,结为夫妇,列为魂魄;一体混沌,两精感激,河车覆载,鼎候无武;洪炉烈火,烘陷煽赫,烟未及黑,焰不假碧;如蓄扶摇,若藏霹雳,姥女气索,婴儿声寂;透出两仪,丽於四壁,时历几多?马驰一驿,宛其死矣。适然从革,恶黜善迁,情回性易;紫色内达,赤芒外射,照若火生,乍凝血滴,号日中还。退藏於密;雾散五内,川流百脉,骨变金植,颜回玉泽;阳德乃敷,阴功乃积,南宫度名,北帝落籍。

稚川曰:天地至大者也,人身至小者也。夫能制至精以成药,孰测其浅深哉?夫气双则和矣,体独则愀矣。和则寿,愀则夭矣。一阴一阳之谓道,一金一石之谓丹。石者,乘阳而热者也;金者,乘阴而寒者也。其犹水流而趋湿,火动而就燥乎?思远曰:阳终於巳,阴极於亥,其为四时,周行不息者也。且夫石液隐於鬼,金精在於山,此孤阴之变化,可待乎九幽者也。未若乎君子好球,配乎淑女,於是阴阳得中,魂魄无外矣。然如之何其伏炼石液乎?采於蚕食之先,用乎火化之后,盛阳自上临下焉,湲釜虚中而受焉。周旋乎日月,伺候乎五伏,祟钥疾鼓,金汁斯不走矣。以水倾之,则自有而入乎无者也;以火温之,则自无而入乎有者也。素粉委,而雪为惭矣;黄酥凝,而金为丑矣。转制不已,神超鬼骤,提挈乎魂气,斯可与天地齐龄欤!

魏先生曰:三五与一,天地之精也。夫孰知其归於一哉?一者,水之数也,五行之始也。盖能生天地为牝牡,还日精於月窟,结纯粹於中气,紫灵港运与真同合者也。易者,吾言乎至道,故乾坤运而品汇贞,坎离用而金水并,此道之枢也。牝牡相得,气交体合,此道之用也,日月运矣,寒暑节矣。滋液润泽,施化流通,此道之验也。阴伸阳屈,阳用阴潜,一往一来,推情含性,此道之三反也。其故何哉?剖一气以法乎天地,自有为以合乎无为者也。夫岂假於他哉!

神农氏曰:知白守黑,可以不死,何谓也?白者金之精也,非世之所谓金也;黑者,水之基也,非世之所谓汞也。铅者,其外黑,其内金花。金花者,青龙也,其卦为乾,居於木位,其数三者也。被褐怀玉,外为狂夫,斯为白虎者也。又为丹砂、为汞、为坤,居於土位,其数五者也。故日三五和谐,八石之纲纪也。合三五而言之,其数八矣。故日金者水之母也,其母隐子胎焉;水者金之子也,其子藏母胞焉。其故何也?金水合孕,辊匮於母中,须造化而生者也。故日长子继父体,因母立兆基,斯砂产於金,故汞流而为子欤!以金养子,继体而荣,此自然之妙也。港通诀曰:玄白生金公,巍巍建始初。此丹砂生於铅者也。金碧篇曰:赤髓流为汞。汞非外也,其乾坤交合,受气而生者乎!天气降,地气应,阴阳交而汞流矣。其父戊己,其母黄金。由是观之,丹砂者,合三才、应五行而生者也,岂口之所可云哉?

《经》曰:植禾当以粟,覆鹦用其子。此铅也、汞也,非其类不相为用者欤!.情分於性,性继乎情,情性相依,还返自然,是为变化。然则,乾坤也、牝牡也、金水也、土木也、性情也,虽其出同,而其名异矣。不合其类,则不能入焉。故日同类相从,此之谓也。

水以土克者也,金以木荣者也,唯其相克相生,故更为父母焉。汞非五方之正位也,丹砂非龙虎之配合也,不同其类,则不可合矣。故日莫坏我铅,俾我命全;莫废我车,俾我返家。故日铅断河车空,所作必无功矣;铅破河车绝,所作无所出矣。是以铅之中有金者也,金之中有还丹者也,能见其宝而识之,斯得道矣。然宁修铅中之金,不可修金中之宝也,吾於是知龙虎本乎一者也。世之人用意逾巧,去真弥远。或日用铅耶!.或日用汞耶!诚用汞也,则乾坤其可直乎?刚柔其可分乎?诚推铅为之也,则金水何由而生乎?还返何由而行乎?如是恶得变化由其真哉!古先至人赞铅而不及汞,何也?岂以二者共成,不得不兼而美之乎?必以汞为主,假铅气而成、何得造本而举末耶!道果隐於不言者哉!后之人惑之,是欲耕石求稻,难乎有获矣。铅之中有砂汞,犹人之有情性,非外物也,砂汞於铅非杂类也。三一之道,修情合性,性合然后归根复朴矣。金液之方,以金养汞,然后返魂还元矣,外物为情,则性不可合矣。三官其可固乎?水银为汞,则铅不可亲矣。八石其能妙乎?八石者,三五之异名也。性主处内,立置鄞鄂;情主营外,筑植城垣。是知砂汞者,铅之情也;元气者,人之根本也。金主营外,犹吾之情焉;汞主治内,犹吾之性焉。以金制汞,则推情合性之义也;含精养神,则修性合真之道也。

东方甲乙木,青龙也;西方庚辛金,白虎也。龙呼於虎,虎吸其精,两相饮食,俱相贪荣,何也?龙为情也,虎为性也,相依还返之旨欤;故曰:太阳流珠,常欲去人;卒得金花,转而相因;化为白液,凝为正坚;金花先唱,有顷之问;解坏为水,马齿阑干。是岂世之所谓汞与丹砂者乎!夫吾既已言知白守黑之理矣。於是太玄之精为道之根本焉。枢纽天地,锻炼阴阳,契於自然,伴於造化,故定二弦之数,以二八合於上下,得乾坤之体焉。

吾稽乎太易之卦,极乎天地之用,故六爻者有三百八十四,神存乎其中矣。乾之策二百十有六,坤之策一百四十有四,引而伸之,类而长之,总二万五百有二十,所以应万物之数,备刚柔之体者乎!天之数二十有五,地之数三十,故天地之数五十有五,所以成变化而归还返者也。

若夫天者积阳也,地者聚阴也。天否地闭,神明见矣。元化一施,其用无极,亦在金木水火之合焉。其寒暑衰荣,若春夏秋冬昼夜之相易也。金生水、水生木、木生火、火生土者,阳之用也;土克水、水克火、火克金、金克木者,阴之用也。此其相生相杀,迭盛迭衰,合乎天地四时而成实万物者也。

日者,阳精也;月者,阴魄也。金生於月,则坎之男也;珠生於日,则离之女也。金为月之精,以处乎阳位;汞含离之气,以应乎阴爻。於是用天地之灵,孕日月之精,阴尽阳生,否极泰来,是以金入於烈火,其色不夺於光,由开关已来,日月不亏其明者,盖有金木营於内,水火应於外,乾健不息以致用,日彩不铄而益振也。日月者,所以能长且久,万物终始者焉,龙虎配合,斯道之魁柄也欤!其合於天地之准、阴阳之数,故能使天地潜应,如连珠合璧,转於无穷。前圣修之,斯能先天地,首万物,独立长世,神形不化者也。推其至当,蔽之以一言曰:砂汞者,无乾坤不可得矣;龙虎者,舍金公无自入矣。及乎大药既成,斯有服之之方焉。

甲子之旬,其日直於建,至於癸亥,是为节候。吾则三日斋,存神定思以服之,六十日者一节也。甲子之中而日不直建则满也、定也、开也,亦可矣。其服也,始於十有一月,於是六旬而后身轻能行矣,次六旬而四肢通利矣,次六旬而颜色有光矣,次六旬而五藏实而凶邪远矣,次六旬而体坚强矣,次六旬而耳目聪明矣,此一岁之验也。次六旬而手爪有光矣次六旬而影响显彰矣,次六旬而精气益长矣,次六旬而发白还黑矣,次六旬而牙齿坚刚矣,次六旬而□□□□□矣,此二岁之验也。次六旬□□□□□□□□,次六旬□□□□□□□□□□,次六旬而道德通达矣,次六旬而六甲神从矣,次六旬而心开目明矣,次六旬而远知四方矣,此三岁之验也。次六旬而瞻视有光矣,次六旬而五神不忘矣,次六旬而无饥渴矣,次六旬而百神来矣,次六旬而五藏润矣,次六旬而能寒热矣,此四岁之验也。次六旬而能浮沉矣,次六旬而能深浅矣,次六旬而能方圆矣,次六旬而能强弱矣,次六旬而能纵横矣,次六旬而能短长矣,此五岁之验也。次六旬而能美丑矣,次六旬而能老少矣,次六旬而能小大#5矣,次六旬而能轻重矣,次六旬而能出入无问矣,次六旬而行厨无边矣,此六岁之验也。弘'服之久而不已,则与天地相倾,变形千化,升於太清焉。

道柜卷之三十二竟

#1水:原作『木』,据辑要本改。

#2代:原峡,据辑要本补。

#3行:原作『于』,据辑要本改。

#4得:原作『德』,据沟要本改。

#5小大:辑要本乙作『大小』。

《道枢》目录

1.道枢卷之一

2.道枢卷之二

3.道枢卷之三

4.道枢卷之四

5.道枢卷之五

6.道枢卷之六

7.道枢卷之七

8.道枢卷之八

9.道枢卷之九

10.道枢卷之十

11.道枢卷之十一

12.道枢卷之十二

13.道枢卷之十三

14.道枢卷之十四

15.道枢卷之十五

16.道枢卷之十六

17.道枢卷之十七

18.道枢卷之十八

19.道枢卷之十九

20.道枢卷之二十

21.道枢卷之二十一

22.道枢卷之二十二

23.道枢卷之二十三

24.道枢卷之二十四

25.道枢卷之二十五

26.道枢卷之二十六

27.道枢卷之二十七

28.道枢卷之二十八

29.道枢卷之二十九

30.道枢卷之三十

31.道枢卷之三十一

32.道枢卷之三十二

33.道枢卷之三十三

34.道枢卷之三十四

35.道枢卷之三十五

36.道枢卷之三十六

37.道枢卷之三十七

38.道枢卷之三十八

39.道枢卷之三十九

40.道枢卷之四十

41.道枢卷之四十一

42.道枢卷之四十二

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